Trilogies

A-Dieu homme-joie

Michel Maxime Egger — 2013-04-26T19:19:52Z

Jean-Thierry Verhelst est né au ciel hier, selon l'expression consacrée de la tradition orthodoxe à laquelle il appartenait. La maladie de Charcot l'a emporté. J'avais eu la douloureuse joie de le visiter début février dans sa maison de Bruxelles. « Douloureuse », car il n'avait plus qu'une main mobile et arrivait difficilement à parler. « Joie », car son être rayonnait d'une paix et d'une joie proprement bouleversantes.

Ses paroles lors de cette dernière rencontre, inoubliable, résonnent encore en moi : « Ce que je traverse est dur, très dur, mais c'est une aventure sacrée. Je vais mourir, c'est sûr, mais je ne sais pas quand. Chaque jour, je perds une capacité de plus. Chaque jour m'appelle à me dépouiller un peu plus, à me concentrer sur l'essentiel. Ma vie actuellement est aux antipodes du monde moderne. Il prône l'autonomie, je suis totalement dépendant. Il bouge sans cesse et à toute vitesse, je suis lent et presque immobile. Il vise l'efficacité et la productivité, je suis totalement inefficace et improductif. Oui, je vais mal, mais Dieu est bien en moi. »

Un chrétien transmoderne

Nous avons parlé de l'un de ses maîtres et grands amis, Raimon Panikkar, que nous avions projeté d'aller visiter ensemble il y a quelques années. Il a rappelé ce mot du sage catalan : « Je suis parti chrétien, je me suis trouvé hindou, et je suis revenu bouddhiste sans avoir jamais cessé d'être chrétien. » Jean-Thierry soulignait : « Pas chrétien, hindou et bouddhiste en partie, mais à cent pour cent. » Lui aussi aura passé sa vie à construire des ponts : entre les religions, entre la foi et l'engagement, entre le Nord et le Sud, entre l'Occident et l'Orient, entre le passé, le présent et le futur. Il se voulait un méditant-militant, à l'image des théologiens de la libération comme Dom Helder Camara ou Dorothée Sölle qui l'inspiraient et auxquels il a consacré des textes forts.

Jean-Thierry se définissait volontiers comme un chrétien « transmoderne », porteur du meilleur tant de la pré-modernité que de la modernité. Un double héritage à transcender sans cesse pour répondre aux défis du monde à venir. Il avait magnifiquement développé cette vision lors d'une session que nous avions animé ensemble au Centre Sainte-Croix (Monestier, F), en 2005. On la retrouve dans le bel entretien à l'émission Noms de Dieu (RTBF)

A la fin de notre rencontre, nous avons prié ensemble. Nous nous sommes bénis mutuellement. Bénir, c'est « dire du bien » plutôt que du mal, répétait-il. C'est agir « avec » plutôt que « contre ». C'est ouvrir un espace à l'action des énergies divines, à la joie si merveilleusement célébrée et vécue par Séraphim de Sarov qui appelait « ma joie » toute personne qu'il rencontrait. Il se régalait de la lecture d'Alexandre Jollien et de Christian Bobin, deux grands chantres actuels de l'homme-joie. « La joie est là, elle nous précède, elle nous est offert. La porte pour y accéder s'ouvre de l'intérieur », murmurait-il.

La clé, c'est la pure conscience, l'abandon au réel tel qu'il se propose, à la vie telle qu'elle se donne, au cœur même de nos tribulations. « En toute circonstance d'échec, de tristesse, de déception, de souffrance, je peux choisir de ne pas râler ou me crisper, mais de me laisser faire doucement », écrivait-il. Il joutait : « Lâcher prise, c'est se laisser tomber comme à travers soi-même. Alors je tombe, oui, non pas dans l'absurde, mais dans les bras amoureux du Christ en moi. » Dans ce lâcher-prise, il sentait naître une force secrète, émerger une douceur indéfinissable. « Comme une petite musique de l'être. »

L'amour, plus fort que la mort

Jean-Thierry regardait sa maladie en face. Sans déni de réalité ni révolte. Il refusait cependant de céder à ce qu'il nommait la « lamentation stérile ». Il ne voulait pas être un souffrant asservi et subissant, mais devenir un « serviteur souffrant » (Isaïe). Il a fait de sa souffrance un chemin vers Dieu et vers les autres. Il l'a vécue en Christ, comme un acte de solidarité avec toutes celles et tous ceux qui souffrent. « Nous sommes poussière et lumière, chair et esprit, terrestres et célestes en même temps. C'est notre magnifique dignité humaine, écrivait-il. Cette dignité nous permet d'être plus forts que les évènements dits “terribles” ou « “malheureux” ». Face à ces renoncements, à ces petites “morts”, il nous est donné de vérifier concrètement que la vie en nous est plus forte que la mort. »

La vie, c'est-à-dire l'amour, selon le Cantique des cantiques. « Il y a seulement de la malchance à n'être pas aimé : il y a du malheur à ne point aimer », affirmait Camus. Jean-Thierry a été aimé, beaucoup. Il l'a été parce qu'il a aimé, beaucoup. Dans sa traversée, il a pu compter sur l'amour des siens, en particulier de son épouse Roseline dont il admirait le courage et la tendresse. Sa maladie lui apprenait à être dans l'Amour. « Sans complément d'objet », précisait-il.

Avec sa foi dans la résurrection, Jean-Thierry attendait sa mort comme une Pâque, une libération, un passage vers une Vie plus grande, une conscience plus large. Sa fille Barbara n'avait-elle pas transfiguré l'acronyme de la maladie de Charcot – SLA (sclérose latérale amyotrophique) – en le calligraphiant en lettres d'or : « Salut, Lumière, Amour ».

Jean-Thierry, tu auras été un témoin de ces trois mots qui étaient pour toi plus que des mots : des réalités tangibles. Chapeau et merci ! A toi donc, une « Mémoire éternelle » ! Il me reste à aller boire un whisky en ton honneur, en ré-écoutant les Beatles et ta chanson (philosophiquement) préférée : « Let it be ».

Dorothée Sölle : une mystique de la libération en Europe

2013-04-24T15:31:00Z

Si la théologie de la libération émane des pays du Sud, il existe en Europe une théologie dite « politique » et de libération sociale, comme celle de Dorothée Sölle (1929-2003). Elles expriment, elles aussi, la nécessité d'une transformation radicale des structures économiques et politiques, afin d'assurer plus de justice et de paix dans les pays riches et dans le reste du monde. Dorothée Sölle est une théologienne luthérienne bien connue en Allemagne pour son engagement politique, écologiste et féministe. Elle a milité contre la course aux armements et pour plus de justice sociale dans les pays du Sud et dans sa propre société. L'itinéraire de Dorothée Sölle l'a conduit de Karl Marx à Denys l'Aréopagite. C'est à une « mystique de la libération » qu'aboutit la quête de cette femme remarquable. Elle a signé son testament spirituel dans un ouvrage paru dans les années 1990, intitulé Mystique et résistance [1].

Au départ, Dorothée Sölle, lectrice des grands théologiens de son temps tels que Rudolf Bultmann, insiste sur le caractère existentiel de la foi : il s'agit de la vivre concrètement. Elle refuse le dieu des métaphysiciens pour rester fidèle au Dieu de la Bible. Mais elle conteste l'insistance bultmannienne sur l'eschatologie (la fin des temps), dans la mesure où cette perspective nous dispenserait d'œuvrer ici et maintenant au changement de la situation matérielle de l'humanité. S'inspirant de l'analyse marxienne, Dorothée Sölle rappelle qu'il ne s'agit pas seulement de comprendre le monde, mais aussi de le changer. C'est l'engagement pour une société plus humaine qui nous sort du « Sein Zum Tode » (être-pour-mourir), qui hantait la conscience des existentialistes de son temps, dont Heidegger.

La liberté pour les autres

Dorothée Sölle conteste la prière « privatisante » [2], c'est à dire la prière qui ne s'accompagne pas d'engagement social concret. Prier pour « nos responsables politiques » ou « pour la justice et la paix » sans plus, est aussi contestable, dit-elle, que de prier pour la pluie sans planter des arbres et arrêter la désertification. Nous n'avons pas le droit d'attendre « l'aide de l'Au-delà » sans nous sentir concernés activement. A ce genre de prière qu'elle compare à un emplâtre sur une jambe de bois, elle préfère une demande du genre : « Donne-nous, Seigneur, la créativité de nous battre contre ce qui maintient nos frères dans la misère. »

Pour elle, une prière authentique consiste à exprimer à Dieu la souffrance ressentie, parce que son Royaume n'est pas encore réalisé. Consolés et fortifiés par cette prière, nous pouvons alors aller à l'essentiel : faire, à la suite de Jésus, l'œuvre de Dieu envers nos frères. Ainsi, nous endossons la coresponsabilité de l'avenir du Royaume, et nous écartons de nous la tentation de laisser à un Dieu « magique » les tâches qui nous incombent à nous. L'action sociale et politique, dit Dorothée Sölle, est l'occasion d'affirmer vigoureusement notre personnalité, affirmation faite de détermination et de créativité, comme Jésus nous en montre l'exemple quand il dit : « On vous a dit que…. Mais moi je vous dis… ». Le Christ ne plie pas devant les situations acquises, les habitudes, les intrigues des pharisiens.

« Je te le dis, lève-toi … ». La fermeté qui émane d'une telle phrase et que nous devons faire nôtre, renvoie à la force créatrice de Dieu qui crée à partir de ce qui n'est pas. A l'exemple de Jésus ainsi que dans le discernement et la puissance de l'Esprit, nous devenons capables de nous affirmer sans peur, de contester l'injustice, la violence, la pollution. « Faites face, déclare Dorothée Sölle, regardez en face les fauteurs de guerre ! » Il s'agit d'être libre, comme Jésus était libre. Et elle précise qu'il s'agit d'une liberté-pour-les-autres, et non d'un simple libre arbitre égocentré. Cette liberté-là est le secret de la créativité et du bonheur. C'est ainsi qu'elle estime que Jésus était l'homme le plus heureux de la terre.

De l'extérieur à l'intérieur

Dorothée Sölle a vécu, à l'occasion de son divorce, une souffrance aiguë et profonde. Elle cherche à rendre compte de l'importance de « la nuit » qu'elle traverse elle-même et qu'elle découvre chez les mystiques. Elle évoque pour cela l'expérience d'échec du prophète Elie, sa fuite devant la fureur de Jézabel (1 R, 17-19). Elie, exténué, cherche à mourir sous un genêt. Fortifié par l'ange de Dieu qui lui porte à manger, il poursuit cependant son chemin pendant quarante jours et quarante nuits. Dans la grotte où il s'est endormi, il entend une voix qui l'appelle au-dehors. Il finit par entendre Dieu, non dans les phénomènes spectaculaires – tempête, tremblement de terre, feu – mais dans le souffle léger de la brise. Elie doit quitter ses idées sur Dieu. Il découvre un Dieu intime, non plus terrifiant et totalement extérieur. Mais ce Dieu intime ne l'invite pas à demeurer dans l'extase. Il l'envoie vers le monde pour poursuivre son œuvre prophétique. Il s'agit de faire nôtre la cause de Dieu.

Dorothée Sölle insiste sur la nécessité du « départ » [3]. Il s'agit d'un arrachement. Suivons les mystiques qui sont entrés dans la nuit et en sont ressortis transformés. Il convient – à la suite d'Elie – de partir au loin, vivre intensément les deuils, assumer les échecs, puis faire retour à « l'Origine de la vie ». Ce retour à l'Origine indicible passe pour elle par une plongée dans l'inconscient, évoquée symboliquement dans l'histoire d'Elie par son endormissement dans une grotte – véritable matrice. Le siècle des Lumières et les progressistes actuels ignorent ce mouvement régressif. Ils ne valorisent que le progrès. Dorothée Sölle indique qu'il y a lieu d'aller « de l'extérieur à l'intérieur, de la vie à une certaine mort, du progrès à un retour en arrière, du mouvement à l'arrêt, de l'ego au soi, de l'extériorité postnatale à la matrice prénatale de toute chose » [4].

L'expérience de l'échec, la mort à soi et le retour aux origines sont des éléments dorénavant constitutifs de la quête de cette femme, militante radicale devenue mystique. Comme Elie eut à abandonner l'idée qu'il se faisait de Dieu, nous sommes appelés à abandonner nos propres convictions, notamment celle d'un Dieu tout puissant – une représentation d'ailleurs devenue intenable après Auschwitz. Il convient aussi de quitter l'idée qu'on se fait du monde, dit-elle, non pour le fuir, mais pour l'habiter autrement, en tant que prophète. Il est capital qu'après le « départ » – perdre ses certitudes, faire l'expérience de l'échec et de la souffrance, renoncer au petit moi – il y ait un « retour ». Il s'agit de renoncer au monde dans un mouvement de kénose (ou de Gelassenheit [5]), mais pour s'y engager à nouveau de manière différente, non possessive, détachée, généreuse.

Un nouveau regard

Les compagnons de lutte de Dorothée Sölle, d'autres théologiens proches de la théologie de la libération se sont interrogés sur ce thème du départ qu'elle a développé avec tant de conviction : Dorothée est partie, mais va-t-elle encore revenir ? Elle a répondu : « Oui ,je reviens. Mais je ne suis plus comme avant ». Elle a touché à un niveau de profondeur qui la rend en quelque sorte étrangère au monde. Elle a vécu des moments intenses qui lui ont donné à la fois « plénitude » et « distance ». Elle évoque la théologie négative ou apophatique pour dire que son expérience lui a inspiré un lâcher-prise envers Dieu (c'est-à-dire envers l'image qu'elle se faisait de Dieu). Avec maître Eckart et Denys l'aréopagite, elle préfère la « théo-poésie » à la « théo-logie » : il s'agit d'un regard émerveillé devant l'indicible beauté du projet divin et ainsi que d'un engagement radical pour contribuer à sa réalisation. Dorothée Sölle parle donc « d'émerveillement radical ». L'extase mystique nous sort de la banalité, de la laideur et de l'égoïsme, elle nous permet de voir le monde avec les yeux de Dieu. La louange mystique de tout ce qui est « bon » mène à la résistance sociale pour restaurer ce qui a été abîmé. Essayer de voir comme Dieu les affligés, victimes du profit et de la violence, c'est se laisser porter par « une mystique de la libération ». En somme, l'union mystique à Dieu nous livre plus qu'un nouveau regard sur Dieu : un nouveau regard sur le monde.

Le mystique est dans le monde mais non du monde, dit Dorothée Sölle. Son regard est celui de l'étranger qui s'étonne. Il a vu combien le rêve de Dieu pour l'être humain est beau et comment il est trahi par l'injustice sociale, la pollution et le machisme patriarcal. Il a compris que le productivisme capitaliste et son consumérisme nous ont brouillé la vue. Il est saisi par la déshumanisation qu'engendrent le matérialisme et la marchandisation du monde. Il a touché au désir de vie de Dieu, ami de l'homme.

La mystique comme élan

La mystique change le regard, mais ne donne pas de recettes. Elle ne livre pas de solutions toutes faites. L'expérience mystique permet à Dorothée Sölle de dépasser les oppositions simplistes héritées de la Guerre froide ainsi que les analyses péremptoires sur la lutte des classes. Elle permet de laisser advenir un autre langage pour ranimer l'idéal de liberté et de dignité pour tous. Elle permet de formuler une autre promesse, plus profonde que celle de l'avenir envisagé par les sciences sociales et les politiques partisanes. Ce discours tire sa force mobilisatrice de sa relation à l'Origine de la vie. Il constitue un « retour » à l'évidence : la vie en société ne peut pas être que ça ! La mondialisation telle qu'elle se présente aujourd'hui ne peut être la « fin de l'histoire » vantée par les thuriféraires du néolibéralisme et du messianisme nationaliste américain [6]. On ne saurait faire preuve de plus d'arrogance impériale et ethnocentrique.

Cette mystique-là est le terreau fertile de la résistance à la déshumanisation consumériste qui menace de nous faire perdre nos racines et à la déshumanisation par la misère qui sévit dans les pays qui souffrent de la faim. Dorothée Sölle invite à « quitter » sans savoir où l'on va, là où manquent les concepts et les outils d'analyse. Elle en appelle à une liberté sans destination précise, à une disponibilité à la transcendance. La mystique relève d'un « élan vital » qui rend possible le service du frère dans l'écoute de Dieu. C'est ainsi que la mystique permet de passer d'une « herméneutique du doute et de la critique » (Nietzsche, Marx, Freud) à une « herméneutique du désir » L'herméneutique est l'art de l'interprétation des textes : espérer le Royaume et désirer ardemment y contribuer, ayant vu le monde et le frère avec les yeux de Dieu. Elle comble les lacunes de l'engagement sécularisé qui risque de se fonder sur une rationalité trop étroite. Mystique et résistance est un appel à l'engagement. Dieu a besoin des hommes. Il agit à travers nos engagements. La théologie de la libération n'est pas réservée aux communautés chrétiennes des pays du Sud. Les chrétiens d'Europe ont une responsabilité planétaire, aux dimensions de la mondialisation.

Cette mystique de la libération débouche, comme toutes les mystiques, sur du concret. En l'occurrence, du concret aux dimensions sociales et politiques.

Thierry Verhelst

[1] Mystik und Widerstand : 'Du stilles Geschrei', Hoffman und Campe Verlag, Hambourg, 1997

[2] « Das entprivatisierte Gebet », Aktion. Politisches Nachtgebet, Wuppertal, Jugenddienstverlag, 1971

[3] Der Hinreise. Traduit en néerlandais : De heenreis. Gedachten over religieuze ervaring, Baarn, Ten have, 1975

[4] Ibid.

[5] Acceptation, lâcher-prise plus que simple résignation telle qu'elle est chantée par Maître Eckart

[6] Francis Fukuyama, philosophe influent aux Etats-Unis, estime que le capitalisme et la démocratie constituent le sommet de ce que l'humanité adulte peut atteindre, en quelque sorte la concrétisation ultime de la Raison hégelienne. Selon le titre d'un de ses ouvrages, nous aurions donc atteint La fin de l'histoire, Champs Flammarion, 2009

Taviani : chanter la terre pour exorciser l'Histoire

2013-04-23T17:46:20Z

Rétrospective Taviani à la cinémathèque suisse. L'occasion de (re)découvrir un cinéma porteur d'espoir en des temps d'obscurité, où la solidarité interhumaine est indissociable de la communion à la nature. Pour preuve, l'un de leurs chefs-d'œuvre, La Nuit de San Lorenzo.

Susurrement dans la lumière bleutée d'un ciel d'été cristallin comme une aurore boréale. C'est la nuit de la Saint-Laurent où, selon la légende, les étoiles filantes exaucent les désirs des humains. Une femme fait un vœu : raconter à son enfant l'histoire tragique et magnifique d'une autre nuit du 10 août qu'elle a vécue il y a bien longtemps.

En 1944, dans une bourgade de la Toscane, se déroule une sorte d'Oradour italien. Ecrasé sous le joug des nazis, le village se scinde en deux. Les habitants qui croient au ciel suivent l'ordre des occupants et se réfugient dans la cathédrale ; ils deviendront les martyrs aveugles d'un cruel massacre. Les autres, une minorité conduite par un vieux paysan pétri de sagesse, bravent l'oukase et choisissent l'exode, au péril de leur vie. Le film évoque la longue errance de cette caravane de rebelles – hommes, femmes et enfants – qui cheminent à travers la campagne, affrontant angoisses, souffrances et combats féroces au nom de l'espoir et de la liberté.

Avec La Nuit de San Lorenzo, Paolo et Vittorio Taviani opèrent un triple retour : au terroir, à l'une des expériences déterminantes de leur enfance, à leurs balbutiements de cinéastes. Tourné en 1954 sous la tutelle du néo-réaliste Cesare Zavattini, leur premier documentaire, San Miniato, Luglio 1944, évoquait déjà le même drame.

La puissance créatrice de l'utopie

Champions de la synthèse historique, les auteurs ne s'intéressent pas au passé pour lui-même. L'épisode qu'ils racontent ne représente qu'un jalon, métaphorique, pour s'interroger sur le présent. Le contexte de la guerre offre un cadre dramatique fabuleux, permettant de condenser le temps et l'espace, de rapprocher les extrêmes, la vie et la mort, le bien et le mal, l'amour et la haine, la perte et l'espérance. « Le monde s'est renversé sous nos yeux, racontent-ils, nous avons vu que ce qui paraissait immuable ne l'était pas. L'espace d'un été, nous avons appris, une fois pour toutes, que tout pouvait être sauvé quand on croyait que tout était perdu. »

Les analogies entre 1944 et la situation contemporaine ne manquent pas. Même climat de peur et d'inquiétude, même sentiment de crise et de confusion. Le diamant des années euphoriques s'est métamorphosé en plomb. Alors, que faire pour sortir de l'impasse ? L'immobilisme, la résignation et l'obéissance passive – incarnés dans le film par les chrétiens qui s'agenouillent non seulement devant Dieu, mais devant les Allemands – sont synonymes de mort. Ceux qui se soumettent à l'ennemi se font dynamiter. De refuge, l'église devient leur tombeau. Les autres, ceux qui choisissent la résistance active, le saut dans l'inconnu, l'aventure de la vie, ne seront pas tous sauvés, loin de là. Comme les premiers, ils connaîtront toutes sortes de tribulations et seront renvoyés à leurs limites, confrontés à leurs faiblesses. Mais ils mourront debout. Marxistes, les Taviani savent que l'Histoire n'obéit pas à une quelconque fatalité. Ils croient à la puissance créatrice de l'utopie. Non pas comme illusion délirante, mais comme projet et action collectifs. Comme pari pour le changement, même si l'avenir est incertain, même si les libérateurs américains que les rescapés recherchent ne sont au bout du compte qu'un mirage.

Retrouver ses racines

« Nous vivons des temps où les possibilités de l'homme, sa confiance, sont ébranlées, affirment les cinéastes. D'où le besoin de le projeter dans toute sa complexité, de rendre son ambivalence d'humain ainsi que celle de l'histoire. Non pas dans une perspective nostalgique, mais comme une vérification de nos capacités d'agir sur le temps présent. C'est pourquoi, pour nous, La nuit de San Lorenzo n'est pas un film d'histoire, mais un film sur le désir actuel, conscient ou inconscient, de retrouver ses racines. » Celles-ci sont le fondement de l'identité nouvelle que l'être humain doit se forger pour pouvoir répondre aux défis actuels. Leur lieu n'est pas le passé – à muséifier ou commémorer –, mais la terre-mère dont chaque personne est l'enfants et qui la nourrit. La lutte des paysans rebelles n'a pas seulement pour but de se débarrasser des fascistes, mais de sauver la terre, laquelle permet de purifier l'Histoire du sang versé. Les ors lumineux des blés mûrs sont l'écrin de leur combat contre les démons noirs.

Difficile de ne pas évoquer ici la séquence capitale où, dans la pénombre d'une forêt, les résistants s'inventent des noms nouveaux – véritables totems – selon les caprices de leur fantaisie et de leur mémoire. Rêvant d'être chanteur, un partisan choisit Requiem, d'autres des noms d'animaux, expression d'un désir d'harmonie avec le cosmos. Car tel est le sésame du bonheur vu par les auteurs d'Allonsanfan : réaliser un équilibre entre les déchaînements de l'histoire et l'éternité apaisante de la nature. Celle-ci est admirablement chantée dans toutes ses vibrations par une caméra sensuelle et frémissante. Le jus rougeoyant d'une pastèque coule sur la peau nue d'une femme. Miches de pain, clés, boucles d'oreilles, vêtements… Avant d'être symboles, les objets sont d'abord matière. Dans l'œuvre des Taviani, pas d'idéologie sans action, pas de sacré sans chair, pas de métaphysique sans physique. Les idées seules ne suffisent pas. Pour changer le monde, elles doivent s'incarner dans le concret de l'existence. La solidarité interhumaine est indissociable de la communion à la nature. Que ce soit sous le toit d'une ou sous la voûte céleste, le pain que l'on rompt et partage – fruit de la prodigalité de la terre et du labeur – est le symbole de ce double lien essentiel.

Du réel au mythe

La Nuit de San Lorenzo est à mille lieues de la reconstitution historique. Tout est filmé à hauteur d'enfant, vu à travers le regard d'une fillette, porte-parole d'une tradition orale où le réel est sans cesse transfiguré par l'imagination, le souvenir individuel enrichi par la mémoire collective, l'évocation magnifiée « par la grande culture de l'humanité déposée dans l'art ». Sillonnée d'oublis, ornée d'affabulations fantastiques, l'Histoire devient recréation, fable, conte, mythe, chanson de geste.

Si les Taviani ne tiennent pas des annales, ils ne sont pas davantage des peintres naturalistes. L'anecdote est systématiquement évitée, transcendée par une mise en scène qui vise l'essentiel derrière chaque geste, objet, visage, paysage. Çà et là, les cinéastes ne craignent pas d'emboucher les trompettes de l'exubérance baroque. Elle éclate dans l'hallucinante bataille fratricide entre les blancs et les noirs, au milieu des blés dorés et rougis par le sang. Le souffle épique qui traverse ce morceau d'anthologie autorise toutes les audaces. Allégorie, surgissement inopiné de l'imaginaire : un milicien est transpercé par les lances de soldats grecs sortis tout droit de l'Iliade. Homère se mêle à la légende de saint Sébastien. Les télescopages entre le grotesque et le tragique nourrissent une critique acerbe de la guerre et de son absurdité.

Le terreau culturel dans lequel l'inspiration des Taviani puise ses radicules est la musique. Verdi n'est pas loin. La Nuit de San Lorenzo a des allures d'opéra visuel. Découpée en tableaux selon certaines vagues musicales, la ligne narrative se déploie selon des rythmes variés, passant de l'andante à l'allegro, du dépouillement aux arabesques flamboyantes. Mais la bande sonore, comme toujours chez eux très sophistiquée, sert aussi à provoquer syncopes et ruptures de ton. Ces effets de discordance au parfum légèrement brechtien, ponctués d'éclats ironiques, tempèrent la saisie brûlante, viscérale, passionnée, du réel.

Le cinéma des frères Taviani, conçu comme représentation et non comme miroir, répond au plaisir des sens, engendre une magie sans effet d'illusion. L'enchantement, la fascination que suscite leur œuvre vient de là : un équilibre magistral entre analyse et romanesque, idéologie et sentiment. Cela remplit pleinement leur programme artistique qui est de proposer un cinéma personnel, novateur, poétique, sans prétention ni hermétisme, d'offrir un spectacle authentiquement « populaire » sans démagogie ni complaisance.

Michel Maxime Egger, d'après la critique publiée dans L'Hebdo, 18 novembre 1982

La résurrection ou comment Dieu regarda le premier humain

Michel Maxime Egger — 2013-03-31T10:14:53Z

Pâques vient du grec paskha et de l'hébreu pesah, qui signifie le « passage ». A travers la célébration de la résurrection de Jésus-Christ, cette fête nous appelle à « passer » de la mort à la Vie, c'est-à-dire à une vie libérée des forces de tous ordres qui tiennent l'être humain en esclavage. André Malraux, l'« agnostique absolu », a magnifiquement exprimé cette renaissance dans Les Noyers de l'Altenburg.

Dans les dernières pages du roman, l'auteur de La Condition humaine raconte comment Vincent Berger et ses compagnons, après avoir lutté toute une nuit contre la mort et les obus, remontent au matin, centimètre par centimètre, d'une fosse dans laquelle leur char s'était retourné. Ils sortent alors métaphoriquement du tombeau et renaissent littéralement à la vie. Ils se retrouvent devant une vieille ferme et une vieille paysanne dans laquelle ils voient soudain une expression de la vie éternelle, seule à même de donner un sens à la mort. Exténués mais sauvés, ils regardent le monde avec des « yeux d'étranger », lavés par la traversée de la mort et transfigurés par l'émerveillement. Vincent Berger déclare :

« Devant moi sont deux arrosoirs avec leur pomme en champignon que j'aimais quand j'étais enfant : et il me semble soudain que l'homme est venu des profondeurs du temps seulement pour inventer un arrosoir [...] Qu'est-ce donc en moi qui s'émerveille, - mon sentiment constant depuis que je suis éveillé, c'est la surprise - que sur cette terre si bien machinée, les chiens agissent toujours comme des chiens, les chats comme des chats ? [...] Comme celui qui rencontre l'Inde pour la première fois, j'entends bruire sous cette profusion pittoresque tout un bourdon de siècles qui plongent presque aussi loin que les ténèbres de cette nuit. [...] Ô vie si vieille ! Et si opiniâtre ! »[…]

« Ce matin, je ne suis que naissance. Je porte encore en moi, l'irruption de la nuit terrestre au sortir de la fosse, cette germination dans l'ombre tout approfondie de constellations dans les trous des nuages en dérive ; et, comme j'ai vu sortir de la fosse cette nuit grondante et pleine, voici que se lève de la nuit la miraculeuse révélation du jour [...] je me sens devant un don inexplicable, une apparition [...] L'univers est plein et mystérieux comme un jeune corps [...] la vie qui m'est révélée ce matin pour la première fois, aussi forte que les ténèbres, et aussi forte que la mort [...]. Je sais maintenant ce que signifient les mythes antiques des êtres arrachés aux morts.

« A peine si je me souviens de la terreur ; ce que je porte en moi, c'est la découverte d'un secret simple et sacré. Ainsi peut-être, Dieu regarda le premier homme... »

Marier l'arbre et le rhizome

2013-03-21T10:26:00Z

« Tu comprends bien que si tu coupes les racines d'un arbre et que tu veux le planter ailleurs, il ne se passe rien, il ne renaît plus. Or, si tu es accroché à tes racines, tu ne peux être que dans la nostalgie et la dépression, sans pouvoir te réinventer ontologiquement dans cette ère nouvelle. Peut-être que tu arrives toutefois à te brancher sur un rhizome, et là on peut travailler. » Voilà ce que le psychanalyste Félix Guattari disait à Miguel Denis Norumbuena – ancien militant chilien anti-Pinochet et aujourd'hui responsable d'un centre pour personnes en détresse psychique (Le Racard, Genève), auquel le journal La Cité vient de consacrer un bel article.

On ne saurait rêver meilleure métaphore pour un premier jour de printemps. Félix Guattari et son compère Gilles Deleuze ont opposé la dynamique horizontale du rhizome à la logique verticale de l'arbre. A l'opposition, je préfère cependant la complémentarité. Seule, en effet, la verticalité de l'arbre peut conduire à l'oubli du monde et des autres, à l'immobilité et à la rigidité, voire à la hiérarchisation et à la normativité autoritaire. Seule, l'horizontalité du rhizome peut déboucher sur l'oubli de la transcendance, l'éparpillement, la superficialité, le nivellement et l'égarement.

Les deux – l'arbre et le rhizome ensemble – sont donc nécessaires. Tant pour notre mode de vie que pour notre manière de penser.

Entre la terre et le ciel

L'arbre, c'est l'axe entre la terre et le ciel, la matière et l'esprit, le cosmique et le divin. Il est de l'ordre de l'Un. Pour s'élever le long de cet axe, il faut être enraciné dans une terre. On ne peut grandir spirituellement sans être incarné, s'incarner. Mais, attention, il y a trois terres auxquelles correspondent trois types de racines. Celle de la nature – notre maison (oikos) – sans laquelle nous ne pouvons pas exister ni nous accomplir. Celle de l'endroit où nous habitons, de notre généalogie familiale, de notre culture, qui définissent notre origine et notre identité sociale, nationale et religieuse. Celle enfin de notre être essentiel, terre avec laquelle – selon la tradition biblique – Dieu nous a créés à son image (Gn 1,26). Les deux premières sont extérieures, la troisième intérieure, spirituelle.

Le grand danger, relevé par Guattari ci-dessus, c'est de s'attacher et s'accrocher à ses racines géographiques, familiales, sociales, nationales, culturelles et religieuses. La terre – ancestrale ou promise – finit toujours par se muer en « territoire » quand elle est absolutisée, surinvestie affectivement. Ses frontières alors peuvent devenir enfermantes, clôture sur le même et séparation d'avec l'autre. Le territoire est par définition le royaume du « mien » et du « chez moi », par rapport à l'étranger. Il réduit l'identité à une question d'appartenance.

Il convient donc de toujours articuler enracinement et ouverture, d'autodépasser ses terres extérieures vers le haut (transcendance) ainsi que ses racines par le bas (immanence). Celles-ci alors, de par leur profondeur, deviennent ce qui relie notre être à sa source (divine), laquelle nourrit notre terre intérieure dans sa transformation de l'image à la ressemblance divine.

Entre l'Un et le multiple

Le rhizome est plus qu'un simple réseau. Il représente un ensemble de lignes de nature très diverses (nomades, migrantes, sédentaires). Des lignes (de fuite) qui se déploient dans plusieurs directions à la fois, en connectant des points d'altérité que rien, à priori, ne prédestinaient à se rejoindre. Si l'arbre pousse, le rhizome champignonne. Il « ne se laisse ramener ni à l'Un ni au multiple. […] Il n'a pas de commencement ni de fin, mais toujours un milieu, par lequel il pousse et déborde. Il constitue des multiplicités » (Gilles Deleuze et Félix Guattari, Mille plateaux).

Sa croissance procède non d'un principe d'ordre ou d'un programme à exécuter, mais par croisement, bifurcation, réponse aux aléas, rencontres inattendues. Ses chemins – par nature imprévisibles – obéissent à l'il-logique créatrice du chaos, de la vie, de la liberté. Ils appellent à la « déterritorialisation », c'est-à-dire à l'émergence d'une « terre nouvelle », au-delà du dehors et du dedans délimités par des frontières.

Le rhizome préfère les interstices de l'inconnu aux grandes avenues bien balisées, les failles aux parois lisses, les inconforts de la marge aux conformismes du centre. Son moteur est le désir, son mouvement le devenir : « On n'est pas dans le monde, on devient avec le monde » (Qu'est-ce que la philosophie ?). Et encore : « Les devenirs, c'est le plus imperceptible, ce sont des actes qui ne peuvent être contenus que dans une vie et exprimés dans un style. » (Dialogues)

Penser de manière rhizomatique, c'est – dans le respect de la complexité et de l'indicible – échapper aux dualismes réducteurs de la rationalité linéaire, causale. C'est préférer le paradoxe et l'antinomie à la logique de non-contradiction.

Arbre vertical et rhizome horizontal mis en ensemble, cela donne une… croix. La croix non pas comme lieu de torture et de mort, mais comme espace de passage : de la mort à la Vie.

Michel Maxime Egger

Automobile : le fantôme de la liberté

2013-03-15T15:23:58Z

Rendez-vous annuel et rituel incontournable, le Salon de l'automobile de Genève bat actuellement son plein, jusqu'au 17 mars 2013. L'occasion de vérifier à quel point la bagnole, Centaure invincible de la modernité, totem à la fois vitupéré et vénéré, est bien le miroir de nos inconséquences.

Hier, on voyait en elle une déesse, « l'équivalent des cathédrales gothiques, un silence qui appartient à l'ordre du merveilleux » (Roland Barthes). Aujourd'hui, on parle outrageusement de « caisse », de « bagnole ». Pire, en quelques années, l'automobile est devenue un fléau. La bête noire des Verts et des bureaucrates. La source de tous nos maux : pollution, bruit, changements climatiques, engorgements, hécatombes routières. L'un des meilleurs exemples de la contre-productivité mise en relief par Ivan Illlich : passée un seuil de soi-disant progrès et développement, la mobilité conduit à l'immobilité, ainsi qu'en témoignent les embouteillages qui encrassent nombre d'autoroutes, de périphériques et de centres urbains.

Aucune star, même la plus glorieuse, ne résisterait à de telles attaques. Et pourtant, la bagnole tient bon. Plus son image s'écorne, plus on la musèle, l'aseptise et la verdit, mieux elle semble se porter. À preuve, le gonflement constant du parc automobile, la messe que les Helvètes célèbrent fidèlement chaque année en son honneur au Salon de Genève.

Sommes-nous donc à ce point inconséquents. Suicidaires ? On peut bien sûr invoquer des tas d'excuses : la confusion de l'information, la ténacité des habitudes, les très humains conflits entre l'intérêt public et l'égoïsme privé, les incohérences entre le dire et le faire. Mais cela ne suffit pas. Notre « persistance dans l'Etre automobile », selon l'expression du sociologue Paul Yonnet, a d'autres motifs.

Un symbole plus qu'un objet

Quand on les interroge sur leur attachement à la bagnole, les Suisses n'avouent ni amour démesuré ni passion maladive. Non, juste quelques raisons bien terre à terre. La voiture, c'est d'abord un instrument pratique, nécessaire. Qui permet d'aller partout, rapidement, sans contraintes horaires. Difficile de le nier ! Mais cela justifie-t-il les tollés, l'hystérie collective suscités – au moment de leur introduction – par la ceinture de sécurité et les limitations de vitesse ? A l'évidence, non. Miroir de nos fantasmes les plus secrets, la publicité le montre bien : la bagnole est plus qu'un moyen de transport. La fonction objective d'un objet est une chose, sa réalité vécue et symbolique en est une autre.

Premier niveau, le statut. Une dimension qui a beaucoup changé au fil du siècle, même si l'escalade socioprofessionnelle s'accompagne souvent de l'achat d'une nouvelle « pompe », plus luxueuse, « classe » et plus puissante. A l'exception de quelques modèles très onéreux, la voiture a perdu son aura de prestige. Le temps est loin où elle était réservée à une minorité de privilégiés. Ford et Hitler sont passés par là. La production en série en a fait un produit accessible à tous. Mieux, le symbole de la démocratie de masse.

Voilà pourquoi, contre toute logique, la crise du pétrole et la récession n'ont pas conduit à une démotorisation. Ce n'est qu'aux pires extrémités du chômage et de la crise économique qu'on renonce à sa voiture. Car elle est un droit acquis, un « brevet de citoyenneté », l'ultime compensation au complexe d'infériorité sociale. Le psychologue saint-gallois Jörg Reinhard Bar est catégorique : facteur d'identité, l'automobile peut même jouer parfois un rôle thérapeutique d'intégration et de réinsertion sociale. D'où, à l'inverse, le choc du retrait de permis, vécu comme « une forme d'excommunication, de castration sociale » (Jean Baudrillard).

Dès lors, si la voiture reste un élément de distinction, c'est moins au sens d'un objet de statut ou de standing que d'une personnalisation. Une différenciation fondée sur la marque, la couleur, les gadgets, l'écologie (aujourd'hui le trend des hybrides). Des choix, forcément subjectifs, que titille la publicité en créant l'illusion de la singularité. D'où la multiplication des séries limitées des divers modèles.

L'égo au volant

Deuxième niveau symbolique : la liberté. « L'homme rentre chez son automobile », chantait Claude Nougaro à la fin des années 1960. Bulle de tôle et de verre, la voiture est une vraie petite maison, avec des portes, des fenêtres, une cheminée, de la musique, peut-être même un téléphone et une télévision. Un refuge d'autant plus prisé qu'elle permet de transcender les contraintes de l'espace domestique, trop rangé, contrôlé, statique. La voiture offre la combinaison idéale : intimité et évasion, indépendance et ouverture dynamique au monde.

D'où la troisième dimension : la mobilité. Tout le monde a connu un jour cette griserie du mouvement, ce bonheur fou du paysage qui défile. Un plaisir qui réalise l'un des fantasmes les plus anciens de l'humanité : le nomadisme avec son cortège d'aventures et couvertes. Ne parle-t-on pas de chevaliers de la route, de caravanes de voitures, de chevaux-vapeur ? Les mots ne trompent pas. La voiture est bien l'héritière du cheval et de la calèche. Le miracle de la mobilité, sans autres efforts que la pression de nos extrémités, pieds et mains. Avec cet avantage décisif sur le train qu'elle offre à l'individu la possibilité de privatiser l'espace public, d'investir le temps et l'espace au gré de ses humeurs. .

Nous touchons là à la quatrième dimension symbolique de l'automobile : la domination du monde. Un aspect qui explique pourquoi tant d'enfants rêvent de devenir conducteurs de locomotives. Jusqu'à ce que l'âge l'en empêche, l'homme préfère conduire qu'être conduit. Et quand les artères trop balisées de nos contrées ne permettent plus d'assouvir sa soif de conquêtes, il se rue sur les tout-terrains, les fameuses « 4x4 ». L'aventure des dunes, de la brousse, des chemins de traverse...

Griserie de la vitesse et du risque

Personnalisation, liberté, mobilité, domination, toutes ces valeurs ne trouvent toutefois leur accomplissement suprême que dans la cinquième dimension, sublime et complètement gratuite : la vitesse. Tout pousse dans ce sens. Les courses, les rallyes et les compétitions entre pairs, d'abord. Les producteurs ensuite, qui se livrent une lutte acharnée à la performance. Au point qu'en trente ans, la vitesse de pointe des véhicules de série a sauté de 140 à plus de 200 km/h. Enfin, les publicitaires, qui n'en peuvent plus : « Performance : ne suivez pas les meneurs, dépassez-les en trombe ! » (Cadillac).

Dans notre monde hypercompétitif, la vitesse, c'est la puissance l'affirmation de soi, la séduction, la jeunesse, la virilité, le défoulement. Des films comme Mad Max, The Killing Car, Convoy, etc. parlent d'eux-mêmes. « La vitesse est une violence non sanctionnée, les routes des lieux stratégiques d'affrontement », estime l'urbaniste français Paul Virilio. Mais aller vite, c'est aussi s'offrir un flip sensoriel fabuleux. Un véritable envol, une fusion totale avec le monde, au-delà de toutes les limites. Le temps, l'espace, quand ce n'est pas la loi et ses interdits, n'existent plus. Le sociologue Jean Baudrillard le dit bien : « A plus de 100 km/h, il y a présomption d'éternité. »

Mais on ne saurait jouir sans risque. Le plaisir et la transgression sont toujours liés à la mort. L'accident est là, toujours possible et imaginé, inconsciemment ou non. Vécu davantage sur le mode du fatalisme que de la responsabilité. Un coup du sort ou du hasard, qui donne à la liberté automobile toute sa beauté. Mise en suspens de l'existence, la vitesse est l'incarnation d'une société suicidaire, roulant à tombeau ouvert vers l'incertitude et le « no future ».

Cela dit, il semble de plus en plus difficile de jouer à Fangio. Trop d'entraves, de radars, de limitations, de trafic. Frustrations, stress, agressivité ? Sans doute. Mais aussi sublimation imaginaire. Car plus que la vitesse éprouvée, ce qui compte ce sont les signes de la vitesse : la réserve de puissance — les chevaux inutilisés — et ses effigies métaphoriques, les lignes élancées et aérodynamiques qui renvoient à l'idée de fusée. L'automobile est entrée dans l'ère du simulacre. Le fantasme ne se vit plus, il se résorbe dans l'enveloppe du réel, stade ultime de la régression.

Projection phallique et narcissique

On comprend mieux maintenant les liens quasi viscéraux qui unissent l'homme à sa bagnole. L'identification à la machine est totale. Ne dit-on pas : « Mon frein, mon volant. » Pire : « Je freine, je braque, j'accélère. » Il y a là une véritable relation auto-érotique, à base de séduction réciproque et de fétichisme. On a beau dire qu'elle est racée, docile, ardente, l'auto est davantage qu'une femme-objet. « Elle est d'abord vécue comme un phallus, objet de manipulation, de soins, de fascination. Projection phallique et narcissique à la fois, puissance médusée de sa propre image », écrit Jean Baudrillard. Comme si la voiture était le lieu où s'investit tout ce qui n'a pu l'être dans les relations humaines, où se subliment toutes les pulsions libidinales et névrotiques de l'époque.

Et ce n'est pas fini. Car les automates électroniques qui se bricolent dans les labos du futur ouvrent la voie au fantasme humain le plus fou : la fonctionnalité absolue, l'asservissement extrême du monde, l'irresponsabilité sans limités. Imaginez la voiture qui parle, guide, freine, corrige la conduite. Voilà bien l'aboutissement logique d'un système implacable, clos sur lui-même, où la publicité et la mode assurent la rencontre de l'économie du désir et des désirs de l'économie, la communion des besoins superflus et du gaspillage. C'est ainsi que l'automobile, fabuleux instrument de libération, de transgression et d'individualisation est aussi le meilleur moyen d'intégration de l'individu au système, le plus pervers garant du conformisme.

Michel Maxime Egger, Construire, 25 février 1987

Réinsuffler le goût de l'avenir

2013-02-26T20:17:34Z

Jean-Claude Guillebaud : Je pense qu'une société ne peut pas durablement continuer à en être une si elle ne se rassemble pas autour d'un projet, d'une vision. Or, depuis une trentaine d'années, l'Europe souffre d'un effacement de l'avenir, d'une dépréciation du futur (l'expression est de l'économiste Jean-Paul Fitoussi).

Depuis au moins un siècle, nous avions une vision attentive et pleine d'espoir de l'avenir, nous vivions tournés vers lui, avec la conviction qu'il était prometteur. Et en général, il tenait ses promesses. Mis à part les guerres, nous nous sommes habitués à ce que chaque génération vive mieux que la précédente. […]

Vivre mieux, cela voulait dire bénéficier d'un meilleur pouvoir d'achat, être mieux soigné, vivre plus longtemps, avec davantage de protection. Au bilan, nous avions une représentation valorisante de l'avenir. Puis cela s'est inversé. Le signe plus est devenu un signe moins. Nous nous sommes mis à percevoir l'avenir comme une menace plutôt que comme une promesse.

LaRevueDurable : Du coup, puisque regarder l'avenir en face devient douloureux, un réflexe naturel est de s'en détourner…

JCG : Ce changement de perception génère deux réactions. La première, c'est la nostalgie, le « c'était mieux avant » qu'accompagne le syndrome de la commémoration. Nous passons notre temps à commémorer des événements. C'est aussi l'attachement au patrimoine, aux splendeurs du passé. En Asie, le contraste avec cette attitude est flagrant, on y fait beaucoup plus de projets que de commémorations.

La deuxième réaction, c'est l'incarcération de la société dans un éternel présent. Ce qui est non seulement dangereux, mais à terme intenable parce que ce qui permet de faire société, de former un tout plutôt qu'un tas (le mot est de Régis Debray), c'est un réseau complexe de solidarités. Et parmi elles, la solidarité intergénérationnelle est fondamentale. […]

LRD : Comment expliquez-vous votre capacité à regarder l'avenir dans les yeux et à réfléchir à un projet collectif à lui donner alors que la majorité de nos contemporains n'y arrivent plus, abdiquent devant cette tâche, y renoncent ?

JCG : Cela a peut-être trait à mon parcours personnel. J'essaie de ne jamais jeter la pierre aux responsables politiques qui me paraissent souvent inconscients de ce problème. Je crois que pour parler de notre époque, le mot crise est largement mensonger. Nous vivons bien plutôt de prodigieuses mutations. […]

J'identifie cinq mutations. L'écologie en est une. Elle est très menaçante, mais pas forcément plus que les quatre autres. La mutation géopolitique du monde voit émerger de nouvelles puissances en dehors du giron de l'Occident. La mondialisation ou la globalisation économique dissocie la démocratie du marché. La révolution numérique ou informatique crée un sixième continent aux immenses conséquences. Et la révolution génétique ébranle notamment les structures de la parenté et des systèmes familiaux. Toutes ces mutations sont gigantesques. […]

LRD : Il y a tout de même un problème de génération : le climato-scepticisme continue de rencontrer du succès chez les plus âgés. Or, ce sont eux les décideurs aujourd'hui, pas les jeunes qui subiront le changement climatique au cours des prochaines décennies.

JCG : Le livre de Pascal Bruckner, Le Fanatisme de l'apocalypse, paru fin 2011, a été un échec et a été sévèrement critiqué. Son discours anti-écologiste est en retard de dix ans. C'est une raison d'être un peu moins pessimiste. En même temps, j'ai des questions à l'égard des écologistes. J'ai été l'élève de Jacques Ellul à Bordeaux, je suis devenu son éditeur et j'ai gardé des liens très étroits avec lui jusqu'à sa mort. Or, il a toujours dit à ses amis qu'il fallait se battre pour l'écologie, mais ne jamais en faire un parti politique. Selon lui, cela inoculerait aux écologistes la peste politicienne. Et je crois qu'il avait raison. Selon lui, l'écologie devait plutôt se déployer sous forme associative, de groupes de pression, d'ONG, pas sous celle de la politicaillerie électorale. […]

J'ai une autre difficulté avec les écologistes. Parmi les textes fondateurs, Le principe responsabilité, de Hans Jonas, m'a toujours gêné. Il en appelle parfois à un régime autoritaire pour forcer des décisions qu'une démocratie serait incapable de faire passer. Il a aussi cette idée constante, que reprend par exemple Alain Finkielkraut en France, qu'il ne s'agit plus de transformer le monde, mais de le sauver. Il faudrait donc arrêter tout progressisme. Je crois que c'est un faux raisonnement, car la seule façon de sauver le monde, c'est justement de le changer ! […]

LRD : Si l'on récapitule et schématise un peu les choses, pensez-vous qu'on va réussir à sauver l'avenir ?

JCG : Ma conviction, y compris pour l'écologie, est que chacune des cinq mutations formidables que j'ai évoquées tout à l'heure est porteuse de menaces et de promesses. Ce qui nous renvoie à nous-mêmes : il est de notre responsabilité de citoyens de tout faire pour conjurer les menaces et faire advenir les promesses. Et il n'y aurait aucun sens à considérer chacune de ces mutations comme étant toute blanche ou toute noire : les menaces et les promesses se conjuguent. Il y a donc urgence à refonder la démocratie autour d'une délibération raisonnable.

LaRevueDurable, No 47, décembre 2012-janvier-février 2013.

« Les Temps modernes » de Chaplin raconté avec des abeilles

2013-02-24T16:27:09Z

Son père était un passionné d'apiculture. Il avait même construit un magnifique chalet pour ses ruches. Porteur de cet héritage, le cinéaste suisse Markus Imhoof a essayé de comprendre pourquoi les abeilles meurent en masse. Cela donne un superbe documentaire de création : More than Honey ou « Les Temps modernes de Chaplin raconté avec des abeilles », ainsi qu'il le définit lui-même. Un voyage à travers la planète, mâtiné d'émerveillement et de gratitude, d'inquiétude et d'horreur.

Célébration de l'intelligence collective

Emerveillement devant la beauté magique de ces messagères hypersensibles, capables d'émotions et de choix, qui permettent aux « fleurs de faire l'amour ». Imhoof révèle et célèbre l'intelligence collective prodigieuse des abeilles. Pour le professeur Randolf Menzel, neurobiologiste à la Freie Universität de Berlin, les colonies constituent des « super-organismes ». Fortes de leur 50'000 habitantes disposant chacune de 950'000 cellules nerveuses, elles ont à leur disposition une puissance de calcul potentiellement cinq fois supérieure à celle du cerveau humain.

Grâce à des prouesses techniques (hélicoptères miniatures, tournage à 300 images/seconde, ballon météorologique imprégné de phéromones), à la création d'un studio en pleine nature et à une patience de bénédictin – une semaine de tournage pour saisir la fécondation d'une reine en plein vol – nous pénétrons avec une caméra macro dans le royaume fascinant des ruches. Un univers centré sur la reine – qui pond 2000 œufs par jour – « où personne ne donne des ordres et où chacun obéit à tout le monde ». Un réseau dont les nœuds autoroutiers urbains ne sont qu'un pâle et triste reflet. Le réalisateur nous permet ainsi de découvrir de l'intérieur le mode de vie des abeilles que nous suivons dans leurs travaux quotidiens, leurs vols stratégiques et leur subtil système de communication par la danse.

Peu à peu, accompagnées comme des actrices par des travellings, panoramiques et autres mouvements de grue, les abeilles deviennent des personnages à part entière. Avec leurs yeux gigantesques et leurs carapaces poilus, elles apparaissent comme des êtres fantastiques, comme venus d'une autre planète.

Gratitude ensuite, car les abeilles rendent des services immenses à l'humanité. Arrivée sur terre 60 millions d'années avant l'humanité, l'apis mellifera est aussi indispensable à son économie qu'à sa survie. « Si l'abeille disparaissait du globe, l'être humain n'aurait plus que quatre années à vivre », prédisait Einstein. Et pour cause : 80 % des espèces végétales ont besoin des abeilles pour être fécondées et plus d'un tiers de nos aliments sont liés à leurs activités. Sans elles, il n'y a pas de pollinisation, donc pratiquement ni fruits, ni légumes.

Syndrome d'effondrement

Inquiétude également devant le drame qui est en train de se jouer. Car les abeilles sont menacées. Depuis une quinzaine d'années, elles quittent par milliards leurs ruches pour ne plus y revenir. On estime que, selon les régions, 50 à 90% des abeilles ont disparu. En Grande-Bretagne, on parle du « phénomène Marie-Céleste », en référence à un navire dont l'équipage s'était volatilisé en 1872. Pour comprendre cette épidémie, le cinéaste a voyagé de la Suisse en Australie, en passant par l'Allemagne, l'Amérique et la Chine.

Quelles sont les causes de ce « syndrome d'effondrement » (colony collapse disorder) qui se propage sur toute la planète ? Elles sont multiples. Elles ont pour noms pesticides, parasites (varroa), médicaments antiviraux, émissions électromagnétiques, mais aussi pression des voyages. Car aux Etats-Unis, les abeilles sont trimballées par centaines de ruches sur des milliers de kilomètres dans des camions-remorques, allant d'un verger à l'autre pour polliniser les arbres fruitiers. Jusqu'à un tiers ne survivent pas à ces trajets « contre-nature », stressants et trop chauds, propices au développement de toutes sortes de parasites (genre acariens) et maladies. Il ne reste alors aux apiculteurs que les grands moyens : injecter dans les ruches de l'eau sucrée mêlée d'antibiotiques qui se retrouveront dans le miel et dans… nos corps.

Système économique destructeur et absurde

Horreur enfin face au processus sous-jacent à ces différents facteurs : la globalisation néolibérale, économique et financière, qui s'étend à l'ensemble de la planète, impose sa logique à toutes les activités humaines et détruit la nature. Le modèle croissanciste-productiviste-consumériste promeut une apiculture moderne et industrielle – particulièrement développée aux Etats-Unis aux antipodes de l'apiculture artisanale et traditionnelle, telle que la pratique encore, par exemple, un Fred Jaggi dans les montagnes de Suisse.

Ici, on prend son temps, on ne craint pas les piqûres, la relation avec les abeilles est directe, symbiotique, peau à peau, corps à corps. Cela n'empêche, au besoin, de mener une guerre sans pitié aux abeilles jaunes de la vallée voisine qui viennent contaminer la « race noire locale ». Là – maximisation des profits oblige l'apiculture a perdu son âme. Car il faut aller vite pour être rentable. Adieu les rythmes de la nature ! Les machines se sont substituées à la relation vivante et manuelle avec les abeilles. Les abeilles n'ont plus de valeur en elles-mêmes, elles ne valent que par leurs performances et leur productivité. Elles ne sont plus des êtres vivants, mais des « ouvrières », les rouages d'une chaîne de production mondialisée, corvéables et sacrifiables à merci. Violence insupportable des machines à récolter, qui broient sans état d'âme les petites bêtes !

Les abeilles – importées d'Australie sont, par exemple, au cœur du business américain des amandes. La productivité des gigantesques plantations en Californie (80% de la production mondiale) dépend de leur travail de pollinisation. Cultivées aux Etats-Unis, elles sont expédiées en Espagne pour être pelées et grillées, puis envoyées au Japon pour la confection de gâteaux traditionnels. Jusqu'où cette machinerie pourra-t-elle continuer ? L'apiculteur industriel John Miller est inquiet. Car les abeilles sont menacées par les pulvérisations chimiques intempestives nécessaires à la croissance des amandiers. Or, les fongicides altèrent la qualité du miel.

La Chine offre l'exemple extrême de l'absurdité du système. Mao, en son temps, avait décrété l'extermination de tous les moineaux, parce qu'ils ravageaient les cultures de céréales. Du coup, les parasites ont proliféré. Pour lutter contre ce fléau, les Chinois ont recouru à des produits chimiques qui ont décimé toutes les colonies d'abeilles. Aujourd'hui, la récolte et le commerce de pollen sont devenus un vrai business. Dans les vergers de la province septentrionale de Laioning, des myriades d'êtres humains – des jeunes femmes pour la plupart, car plus légères et donc moins dangereuses pour les jeunes branches grimpent dans les arbres fruitiers pour déposer sur les pistils du pollen collecté à 2000 kilomètres au Sud. Une pollinisation à la main, fleur à fleur, à l'aide de coton-tiges ou de baguettes de bambou auxquelles on a fixé une touffe de duvet de poule. Combien de Chinois faut-il pour remplacer un milliard d'abeilles ?

Lueur d'espoir

Le film, heureusement, ne s'arrête pas à cet état des lieux noirâtre. Il termine sur une leur d'espoir, fragile et paradoxale : les abeilles « tueuses ». Elles sont originaires d'Afrique, inculturées en Afrique et immigrées clandestinement aux Etats-Unis. Ces « louves » selon l'expression de Fred Terry qui les élève en Arizona non seulement produisent beaucoup de miel, mais résistent à toutes les maladies. Hier considérées comme un fléau, elles deviennent aujourd'hui une source de salut. C'est en tout cas ce que la fille et le beau-fils de Markus Imhoof croient, qui effectuent des expériences d'hybridation entre abeilles tueuses et abeilles européennes en Australie. L'idée est de créer une espèce alliant la vigueur des premières à la douceur relationnelle des secondes. Mais comme ils ne savent pas s'ils ne vont pas finalement générer un Frankenstein, les expérimentations ont lieu sur une île, loin de toute habitation humaine.

Tout cela, Imhoof le met en scène, sans commentaire didactique en voix off. La dénonciation est d'autant plus forte qu'il renonce à tout prêchi-prêcha écologique ou altermondialiste. Le jeu avec les contrastes, la construction du film et le montage suffisent. La colère (envers le système) est perceptible, mais toujours équilibrée par la tendresse (pour les abeilles) et le respect (pour les personnes rencontrées). Les acteurs interviewés, quels qu'ils soient, sont abordés avant tout dans leur humanité, avec leurs contradictions, leurs angoisses et leur souffrance. Très lucides sur le système et ses procès, certains font même leur propre procès sans s'en rendre compte et, pire, sans remise en question. Ainsi John Miller qui reconnaît avoir signé « un pacte faustien avec le diable » dont il s'accommode très bien.

« L'homme fait-il partie de la nature ou en est-il le PDG ? », se demande le cinéaste qui voit la biosphère comme une immense symphonie où chaque espèce joue sa partition dans l'écoute et le respect des autres. L'amnésie qui rend les abeilles incapables de retrouver leur ruche n'est-elle pas tout à la fois le symbole et la conséquence de l'amnésie de l'humain qui a oublié son lien ontologique avec la création ? Et de conclure : « La nature survivra à nos fantasmes de domination, mais le combat des humains deviendra plus inhumain. »

Michel Maxime Egger

La Terre comme soi-même

2013-02-23T11:45:00Z

Tout nécessaires qu'ils soient, les écogestes, les lois vertes et les chartes éthiques ne suffisent pas. La Terre comme soi-même développe les fondements d'une écospiritualité capable de répondre en profondeur aux défis soulevés par la destruction de la planète. Contre les dualismes – issus de la modernité – à l'origine de l'irrespect envers la nature, Michel Maxime Egger propose une resacralisation de notre relation à la création.

En relisant la tradition chrétienne dans une ouverture aux autres spiritualités et aux découvertes scientifiques, il souligne l'unité fondamentale entre l'humain, le cosmique et le divin. Cette vision conduit non seulement à préserver la nature, mais aussi à la célébrer et à favoriser son accomplissement.

Pratiquement, l'auteur propose d'acquérir une autre forme de connaissance, d'opérer une transformation intérieure, de réhabiliter les qualités féminines, d'expérimenter de nouveaux modes d'être et d'engagement dans le monde. Une approche qui, loin de puiser seulement ses racines dans la tradition ancestrale du christianisme orthodoxe, élabore ses grandes lignes en les soumettant aux questions suscitées par la crise écologique sur laquelle Michel Maxime Egger pose un regard d'une profonde lucidité. (4e couverture).

La Terre comme soi-même a figuré parmi les douze ouvrages sélectionnés pour le Prix Spiritualité d'aujourd'hui, remporté par Alexandre Adler avec Le Peuple Monde - Destin d'Israël (Albin Michel).

Conférences et présentations

Pour les conférences liées à la sortie de cet ouvrage, voir l'Agenda.
Echo d'une session au centre Béthanie à Gorze

Interviews et articles de l'auteur


Le Temps, 19 avril 2012 (pdf, 1.2 mo)

« L'écospiritualité pour sauver la planète ».

Les écogestes et les lois vertes ne suffiront pas à sauver la Terre. La crise écologique ne peut être résolue que par une resacralisation de notre relation à la nature. C'est la thèse développée par le chrétien orthodoxe suisse Michel Maxime Egger, également lobbyiste dans une ONG pour le développement durable et des relations Nord-Sud plus équitables, dans un livre récemment paru. Objectif : retrouver l'unité perdue entre l'être humain et la nature. Rencontre. »

Propos recueillis par Patricia Briel, Le Temps, 19 avril 2012, repris dans Le Quotidien jurassien, 28 avril 2012


Terres Civiles_54_mars 2012 (pdf, 83 ko)

« Libérer notre être pour sauvegarder la Terre »

« C'est donc aussi à la lumière de ces mécanismes intérieurs qu'il convient de penser et d'agir si nous entendons sortir du système qui ravage notre planète. Cela engage notre responsabilité, suppose un travail de conscience et de libération intérieure. Si le capitalisme vit en nous, notre être n'est pas réductible à l'homo oeconomicus. Il y a en chacun de nous une énergie qui résiste, qui aspire à autre chose, un autrement. C'est cette partie irréductible – l'image de Dieu en l'être humain, selon la tradition chrétienne – qu'il convient d'éveiller et de cultiver. Afin de mettre en boucle transformation (spirituelle) de soi et transformation (structurelle) du monde. »

Terres Civiles, No 54, mars 2012

« Cinq clés pour être écospirituel »

« Pour Michel Maxime Egger, le souci de la nature ne doit pas être seulement un sujet de réflexion. Dans son dernier livre, il nous invite à en faire une affaire de cœur. Pour nous aider à refonder l'unité entre le divin et la nature, entre Créateur et Création, l'auteur propose cinq clés pour une vraie écospiritualité. »

Propos recueillis par Vincent Volet, Bonne Nouvelle, 25 avril 2012.


Vie protestante_juin 2012 (pdf, 190 ko)

« L'écologie : un sacré défi »

« La crise écologique est la crise d'une culture qui a perdu le sens du sacré. Elle n'est pas seulement en dehors, mais au-dedans de nous. Pour guérir le mal à la racine, les lois, technologies vertes et autres écogestes doivent être complétés par une écospiritualité. Celle-ci suppose un changement de notre regard sur la nature ainsi qu'un travail sur nos désirs et nos peurs afin de libérer notre être du système économique qui détruit la planète. [...] Nous vivons un temps “apocalyptique”, au sens profond du mot qui signifie “révélation”. Ce qui se révèle est la phase terminale d'un mode de développement fondée sur la croyance illusoire en une croissance illimitée, qui se heurte aujourd'hui aux limites de la planète. L'enjeu est la transition vers une prospérité plus équitable et sans croissance. Elle ne sera possible qu'avec un changement de nos modes de vie et une mutation des consciences vers la sobriété joyeuse : moins de biens, plus de liens. »

VP la vie protestante, No 5, juin 2012


Le Courrier_9 juin 2012 (pdf, 115 ko)

« Il faut resacraliser la nature »

« Au cours des dernières années, l'Eglise s'est emparée des questions environnementales avec davantage de vigueur. “En tant qu'institutions influençant l'imaginaire social et culturel, elles ont une responsabilité à assumer, d'autant que le christianisme n'est pas étranger à la crise actuelle”, note Michel Egger : car cette religion a souvent mis l'homme au centre d'une nature qu'il est chargé de “soumettre”, selon le récit de la Genèse ; méfiante à l'égard du corps, patriarcale, elle a aussi résisté à toute sacralisation de la nature, dans sa lutte contre le panthéisme, l'animisme ou la magie cosmique. Aujourd'hui, en Occident, son approche “ne va souvent pas beaucoup plus loin qu'un simple souci éthique de l'environnement”, regrette l'auteur. Or, pour retrouver une crédibilité, elle se doit de “développer une théologie et une spiritualité novatrices sur la nature”. Désormais, “des signes de ce changement de paradigme surgissent de tous côtés, dans l'éducation, la médecine alternative, l'agriculture, etc.”, se réjouit Michel Egger. Parmi les pistes qu'il évoque pour amorcer le changement, rien d'ésotérique : développer des qualités dites féminines, jeûner, reprendre souffle, s'engager. Et devenir des “méditants-militants” : “Car on n'atteint pas seulement sa cible à la force du poignet, mais aussi en créant de l'espace en soi.” »

Dominique Hartmann, Le Courrier, 9 juin 2012


Alliance_juillet-septembre 2012 (pdf, 16 mo)

« Pour une vision unitaire de l'homme et de la nature »

« L'écospiritualité chrétienne redonne une dimension sacrée à la nature en fondant théologiquement la présence du divin en elle. L'écopsychologie montre que le monde naturel non humain a une profondeur psychique : il parle, il écoute, il sent, il rêve même. Les deux affirment que non seulement nous faisons partie de la nature, mais que la nature est en nous. Elle constitue une part essentielle de notre identité. Les écopsychologues expliquent que nous possédons, en plus de l'inconscient individuel (tel que défini par Feud) et de l'inconscient collectif (tel que défini par Jung), un inconscient cosmique, un inconscient écologique. Cette dimension n'est pour l'instant pas prise en compte dans nos cultures. Les écopsychologues disent que, pour sortir du dualisme à l'origine de la destruction humaine de la nature, il convient absolument de traverser la frontière entre le « moi » et le « non-moi », d'ouvrir les notions de « moi » et de « soi » pour y intégrer la dimension du cosmos et de la nature. [...] Tout notre développement fondé sur la rationalité analytique, l'urbanisation, l'explosion des technologies… nous a coupés de la relation avec la terre-mère. Nous sommes appelés à revisiter la psychologie de l'enfance et à repenser l'éducation en soulignant l'importance de ne pas couper ce cordon-là avec la nature. »

Propos recueillis par Christine Kristof-Lardet, Alliance pour une Europe des consciences, No 29, juillet-septembre 2012,


Développement & Civilisations_406_septembre 2012 (pdf, 175 ko)

« Repères pour une écospiritualité »

« L'écospiritualité de Michel Maxime Egger bouscule les analyses habituelles de la crise. Ou les enrichit si l'on préfère. Au niveau de l'analyse des causes de la crise d'abord, Michel Maxime Egger nous invite à porter notre regard plus loin que les dimensions financières, économiques ou sociales. Au niveau des solutions à mettre en oeuvre, il invite à un déplacement, du regard pour commencer : métanoïa dit-il, c'est-à-dire conversion du regard et du mode de vie. Evidemment, l'usage du mot métanoïa pour dire conversion n'est pas innocent sous la plume d'un croyant. »

Développement & Civilisations, No 406, septembre 2012


Terre & Nature, 20 décembre 2012 (pdf, 1 mo)

« La spiritualité nous aidera à sortir de la crise écologique »

« Sociologue et grand connaisseur de la spiritualité chrétienne orthodoxe, le Vaudois Michel Maxime Egger plaide, dans son dernier livre, pour une resacralisation de la nature. »

Propos recueillis par Alexander Zelenka, Terre & Nature, 20 décembre 2012


Alliance, No 31, février-avril 2013

« Retrouver notre unité avec la nature »

« Engagé sur la voie spirituelle orthodoxe, Michel Maxime Egger est aussi un artisan du dialogue entre les traditions, comme il milite pour le développement durable et des relations Nord-Sud plus équitables, ces questions étant pour lui indissociables. Estimant que la crise écologique appelle une réponse plus approfondie qu'une simple législation verte ou des écogestes, il souhaite la naissance d'une « écospiritualité », seule à même d'apporter une solution de fond aux défis posés par la destruction de la planète. C'est dans la tradition chrétienne qu'il propose d'en trouver les fondements, sous réserve, précise-t-il, de sortir de son ambiguïté passée face à la nature. Selon cette approche, il s'agit de resacraliser notre relation à la création, et de rétablir l'unité fondamentale entre l'humain, le cosmique et le divin. »

Alliance pour une Europe des consciences, No 31, février-mars-avril 2013

Emissions radio et TV

Hautes fréquences, RTS (radio) La Première, 18 mars 2012
Devine qui vient dîner, avec Lytta Basset, RTS (radio) La Première, 19 mars 2012
Babylone, RTS (radio) Espace 2, 2 avril 2012
L'écospiritualité en une minute au micro d'Hervé Kempf (Le Monde) sur le site de Reporterre
Faut pas croire : La nature, un sacré bien !, débat entre Michel Maxime Egger et Jacques-André Haury, médecin et député vert-libéral, RTS Un (TV), 2 juin 2012
La Voix est libre, France 3, table ronde avec Jean-Pierre Denis, directeur de la rédaction de la Vie, Jean-Pierre Grallet, archevêque de Strasbourg, 14 octobre
Halte spirituelle (RCF) : Repères pour une écospiritualité, Michel Maxime Egger au micro de Béatrice Soltner, 7-11 janvier 2013

Halte spirituelle, l'intégraleRepères pour une écospiritualité

Revue de presse


La Vie_Essentiels_16 février 2012 (pdf, 563 ko)

« Un essai lumineux »

Comment faire face aux défis soulevés par la destruction de la planète ? Les solutions techniques n'y suffiront pas, analyse Michel Maxime Egger, pour qui la crise écologique est aussi spirituelle. Il le démontre dans cet essai lumineux, véritable somme où il pose les jalons d'une « écospiritualité ». En récapitulant les « trésors spirituels » de la tradition orthodoxe, il met en relief l'unité fondamentale entre l'humain, le cosmique et le divin, proposant un mode d'être issu d'une vision réenchantée de la nature. »

Martine Perrin, La Vie – Les Essentiels, 16 février 2012


Golias Hebdo, 29 mars 2012 (pdf, 101 ko)

« L'appel à une écologie personnaliste »

« Le titre de l'ouvrage de Michel Maxime Egger est accrocheur et renvoie au Soi-même comme un autre de Paul Ricoeur. Il invite à considérer la Terre comme un prochain et interroge chacun sur son rapport à elle. […] Michel Maxime Egger considère que la théologie orthodoxe des énergies divines constitue les bases d'une écospiritualité espérée. Il nous faut passer d'un rapport de vampirisation de la nature, voire de barbarie (Michel Henry), à un rapport eucharistique et en un sens sacral. […] Et si Dieu n'est pas identique au cosmos, on peut entendre par panenthéisme la présence de Dieu à et en tout ce qui existe. Il y a une juste immanence de Dieu dans le cosmos, et en ce sens une vérité profonde de l'animisme. […] L'appel est ici à une écologie personnaliste à la suite de Gandhi : Soyez vous-même la transformation. Ou encore appel à la responsabilité par une transformation de soi qui vise à l'ouverture et à l'émerveillement. »

Joseph Thomas, Golias Hebdo, No 230, 29 mars au 4 avril 2012.


La Vie, 29 mars 2012 (pdf, 1.2 mo)

« Un livre qui fera date »

« Lors des Assises chrétiennes de l'écologie, organisées en novembre dernier à Saint-Étienne, Michel Maxime Egger a séduit un large public par la finesse, l'ampleur et la précision de son analyse des causes profondes de la crise écologique. Dans ce livre, il reprend point par point son argumentation. En cause : l'excès de dualisme, de rationalisme desséchant ainsi que l'orgueil prométhéen qui ont conduit l'homme occidental à se sentir coupé de la nature et à la saccager. Et face auxquels le christianisme a eu un rôle ambivalent. Un livre qui fera date. »

Jean-Claude Noyé, La Vie, 29 mars 2012.


Alliance_28 avril 2012 (pdf, 500 ko)

« Pour sortir du désenchantement »

« En effet, explique l'auteur, les phénomènes auxquels nous assistons – épuisement des ressources, bouleversement climatique, perte de biodiversité, accumulation des déchets... – tiennent à la conception même que l'homme occidental a du cosmos et de l'être humain, le désordre extérieur infligé à la nature résultant du désordre intérieur de l'âme humaine. C'est parce que la crise écologique est aussi au-dedans de nous, qu'elle relève du spirituel. […] Pour sortir de ce désenchantement de la création, comme d'une conception dualiste et désacralisée du cosmos et de l'être humain, c'est au plan de la conscience qu'il convient d'agir en entrant dans une écospiritualité, expression à la fois de la vie et du sacré. Pour cela, il faut passer par une transformation intérieure, dont l'auteur puise les fondements pour l'essentiel dans la tradition chrétienne orthodoxe – sans pour autant faire l'impasse sur certains aspects anthropocentriques et dualistes du christianisme –, tout en étant ouvert à d'autres traditions spirituelles, comme aux découvertes scientifiques. »

Alliance pour une Europe des consciences, No 28, avril-juin 2012.


Voies de l'Orient, avril-juin 2012 (pdf, 348 ko)

« On ne sort pas indemne de sa lecture »

« Voici un livre important, préfacé par Pierre Rabhi, sur une question cruciale pour le monde aujourd'hui : la crise écologique. […] Et l'auteur insiste sur l'importance du dialogue entre les grandes religions et traditions spirituelles pour développer un nouveau paradigme, car les chrétiens ont besoin des autres pour prendre conscience des potentialités écologiques de leur propre patrimoine spirituel et liturgique. […] L'auteur explore de façon précise et nuancée les ressources de la tradition biblique, patristique et mystique pour une compréhension renouvelée aussi bien de la création, comme mystère de la présence divine, que de l'être humain, comme microcosme et médiateur entre la terre et les cieux. […] Avec la rigueur nuancée de son argumentation et la richesse de sa documentation, ce livre se signale à l'attention. On ne sort pas indemne de sa lecture, qui nous incite à devenir, selon l'expression de T.Verhelst que cite l'auteur : des "méditants-militants" ».

John Borremans, Les Voies de l'Orient, No 123, avril-mai-juin 2012.


Une seule terre, avril 2012 (pdf, 93 ko)

« La preuve par la spiritualité orthodoxe »

« Michel Egger apporte une réflexion novatrice sur l'écospiritualité. Pour sauver la planète d'une destruction annoncée, il faut que l'être humain change de l'intérieur. Qu'il passe d'une appropriation des ressources naturelles hérité de la modernité occidentale à une empathie avec le cosmos. Qu'il redécouvre la dimension sacrée de la nature. Certes, le christianisme a participé à l'essor d'un mode de développement non durable , mais il a aussi des potentialités écologiques méconnues. La preuve par la spiritualité orthodoxe, qui voit la nature en Dieu et Dieu dans la nature. »

Isolda Agazzi, Une seule terre, No 5, avril 2012.


Paroles protestantes_Mai 2012 (pdf, 260 ko)

« Un livre exigeant »

« Puisant ses références aux sources de la spiritualité chrétienne en général et orthodoxe en particulier, l'auteur propose une réflexion sur les rapports entre écologie et spiritualité. Après avoir dressé l'état des lieux sur les rapports de l'homme et de la nature, M. Egger trouve dans les racines chrétiennes des raisons d'espérer et donne ce qu'il considère être les clés d'une « écospiritualité ». Celle-ci est un chantier à ciel ouvert qui requiert toute notre énergie. Impossible ? Faisons au moins ce que nous pouvons, là où nous sommes, conclut l'auteur, Un livre exigeant, à tous les niveaux. »

Anne-Marie Balenbois, Paroles Protestantes, mai 2012

« Un ouvrage crucial »

« Ce livre amorce un tournant décisif vers une approche non dualiste de notre relation à la terre, aux autres, au sacré et à nous-mêmes. Puisant aux sources de la tradition chrétienne du premier millénaire et s'enrichissant du contact des autres traditions spirituelles, cet ouvrage crucial nous donne à comprendre que les causes de la crise résident dans notre façon de voir et de concevoir le monde et qu'une métamorphose systémique (globale et intégrale) s'impose. De plus, il nous donne des pistes pour nous engager sur le chemin ! »

Réseau des Ecosites sacrés, Newsletter No 5, printemps 2012


La Revue durable, No 45, avril-juin 2012 (pdf, 466 ko)

« Une écospiritualité claire et cohérente »

« Michel Maxime Egger propose une autre piste encore. Il pose que les solutions écologiques ne verront le jour que lorsque les sociétés se convertiront à une profonde spiritualité. D'elle seule peuvent découler l'ascèse, la sagesse, l'écologie de l'intérieur à même de promouvoir les valeurs féminines – fraternité, amour, tendresse, douceur, écoute, dialogue, esprit de 'synthèse – sans lesquelles les solutions pratiques au respect des équilibres de la création sont vouées à l'échec. L'écospiritualité que propose Michel Maxime Egger, chrétien orthodoxe, est très documentée, claire et cohérente. Mais comment faire en sorte qu'elle devienne audible ? Pourquoi tant de chrétiens n'y adhèrent-ils pas ? En la matière comme en physique de l'atmosphère, il ne suffit pas d'avoir raison dans l'absolu pour obtenir gain de cause. Les écologistes se cassent les dents sur ce fait très têtu depuis un bon demi-siècle et les climatologues depuis un quart de siècle. Malgré toutes ses qualités, ce livre, en laissant de côté cette dimension essentielle du problème, laisse sur sa faim. »

La Revue durable, No 45, avril-juin 2012


Cotmec-Info, 338, mai 2012 (pdf, 79 ko)

« Un ouvrage important, profond et exigeant »

« La crise actuelle n'est pas seulement économique et financière : elle est apocalyptique, affirme Michel Maxime Egger – l'un des piliers du bureau lausannois d'Alliance Sud. Elle révèle non pas la fin du monde, mais celle d'un système à bout de souffle, fondé sur l'illusion d'une croissance matérielle infinie. Ayant ses racines dans les profondeurs de l'âme humaine, cette crise, globale, a une dimension spirituelle. C'est pourquoi il ne suffira pas, si l'on veut garder l'espoir de la surmonter, de mettre en œuvre des réformes politico-économiques ou des avancées technologiques. Il s'agit d'opérer une transformation intérieure induisant un comportement écologique – qui n'oublie pas la justice sociale. L'auteur expose sa thèse – rejoignant celle d'autres penseurs – dans un ouvrage important, profond et exigeant, en s'appuyant plus particulièrement sur la tradition du christianisme orthodoxe. »

Michel Bavarel, Cotmec-info, No 338, mai 2012


L'appel_348_juin 2012 (pdf, 98 ko)

« A lire et à suivre »

« De même, les annonces de participations et absences des dirigeants politiques à Rio de Janeiro n'augurent pas d'avancées très spectaculaires, bien que le sommet officiel soit accompagné par un Sommet des Peuples et le 2e Forum des Médias Libres. De là, tout l'intérêt et l'enrichissement émanant des analyses et réflexions proposées par Michel Maxime Egger, sur fond de spiritualité chrétienne orthodoxe et de dialogue entre les grandes traditions spirituelles. Soulignant l'unité fondamentale entre l'humain, le cosmique et le divin, ce méditant-militant prône une écospiritualité. Et pour lui, si les défis écologiques sont bien sûr amples et complexes, “ce n'est pas une raison pour baisser les bras et ne pas accomplir tout ce qui est possible à notre niveau”. A lire et à suivre. »

Jacques Briard, L'appel, No 348, juin 2012

« Espérons que ce livre sera lu largement »

« “La crise écologique ne questionne pas seulement ce que nous faisons, elle interroge aussi ce que nous sommes.” Michel Maxime Egger, enraciné dans l'orthodoxie et engagé dans le développement durable, vient réveiller nos consciences engluées dans des schémas de pensée étriqués et déformés par notre éducation théologique. La crise écologique touche non seulement un système économique à bout de souffle, mais “les fondements mêmes de la civilisation occidentale : une conception dualiste et désacralisée du cosmos et de l'être humain”. L'auteur appelle le christianisme à “effectuer une évolution critique des forces et faiblesse de sa théologie à travers les siècles”. [...] “L'écospiritualité ne trouve sa plénitude de sens que si notre transformation s'incarne dans des engagements concrets, quotidiens et politiques”, dans toutes les dimensions de notre existence. En revisitant la tradition chrétienne, orthodoxe en particulier, Michel Maxime Egger tente donc de définir une écospiritualité pour notre temps : ses fondements théologiques, anthropologiques et cosmologiques, mais aussi son ethos. Il répond avec profondeur aux questionnements de nombre de nos contemporains. Ce qui pourrait redonner vie à nos célébrations dans une perspective d'ouverture, de communion universelle et cosmique, afin de sortir de nos exclusions et de nos particularismes. Espérons que ce livre sera lu et étudié largement… pour le salut de chacun et de notre planète, unis en Dieu au cosmos. »

Marie-Thérèse Bouchardy, Choisir, No 630, juin 2012

« Des outils originaux »

« Dans l'essai La Terre comme soi-même novateur sur l'écospiritualité, le sociologue Michel Maxime Egger propose de resacraliser la nature pour mieux la respecter. A partir de ses convictions de chrétien orthodoxe, il offre des outils originaux pour réinscrire la Terre dans nos préoccupations domestiques et spirituelles. »

Oeku, Nouvelles, No 3, 2012


Etudes_juillet-août 2012 (pdf, 197 ko)

« Un parcours assez complet »

« La profondeur de la crise écologique nécessite un changement radical, tant de nos modes de vie que de notre manière de nous rapporter au monde. L'auteur plaide pour une véritable conversion spirituelle, au profit d'une « écologie intérieure », une “écospiritualité”. Si, comme le disent certains, le christianisme est pour une part responsable de la relation dégradée de l'homme au monde, c'est aussi dans sa tradition, surtout orientale (l'auteur est orthodoxe), que se trouveront les ressources nécessaires pour une nouvelle alliance avec la nature. La démarche procède d'une critique du “paradigme moderne” dont les composantes sont : dualisme esprit/matière, exil de Dieu hors du monde, rationalité logique, désacralisation de la nature, supériorité de l'humain sur les autres vivants, primauté des valeurs masculines. Il convient de revenir d'une attitude de possession/domination à une attitude de communion/participation. Cela dit l'importance d'une théologie de la création, qui considère Dieu non pas comme extérieur au monde mais habitant en lui. C'est aussi la vision de l'être humain qui est à reconsidérer. La proposition valorise la dimension liturgique, à distance d'autres modèles comme la domination ou l'intendance. Un chapitre substantiel est consacré aux qualités « féminines » à retrouver. L'ouvrage propose un parcours assez complet pour élaborer une écologie chrétienne. On pourra néanmoins s'interroger sur la notion de “sacré” dont l'ambivalence serait davantage à prendre en compte. »

François Euvé, Etudes, juillet-août 2012


Libresens_juillet-août 2012 (pdf, 172 ko)

« L'ouverture d'un chantier de recherches »

« M. M. Egger, journaliste et sociologue, lance le terme d'écospiritualité qui conjugue écologie et spiritualité. Le terme intègre deux formes d'écologie, l'extérieure rationnelle et scientifique, et une écologie « intérieure » qui ouvre l'intelligence à la compréhension des choses dans leur totalité et au-delà de l'apparence. Elle recouvre tout ce qui échappe à la science ou à l'économie, notre état psycho-spirituel, la façon dont nous percevons la nature, l'être humain et le divin, la place du sacré […] L'écospiritualité ouvre ainsi à un nouveau paradigme […] appelant à aimer la Terre comme soi-même. […] L'écospiritualité se construit alors sur une mystique de la création comme lieu de Dieu et sur une théologie de l'humain comme médiateur entre nature et divin. Et comment passer à la pratique ? L'amour est la seule réponse à la crise écologique, car nous ne pouvons sauver ce que nous n'aimons pas. […] L'écospiritualité ? Une espèce de sagesse enracinée dans la terre et les cieux, habitée par l'Esprit, utopique sans doute mais qui ouvre un chantier de recherches. »

Jacqueline Amphoux, Libresens, juillet-août 2012


La Chair et le Souffle_Vol 7 / 2_2012 (pdf, 480 ko)

« Un livre qui vient à l'heure juste »

« Pour celles et ceux qui s'intéressent à ce domaine transdisciplinaire en émergence qu'est l'écospiritualité – autrement dit la relation entre la dimension spirituelle et la dimension écologique de l'existence –, l'ouvrage de Michel Maxime Egger vient à l'heure juste. Il offre une vaste synthèse des travaux qui existent sur ces questions, en même temps qu'il propose sa propre vision du monde. La richesse du livre est telle qu'il est impossible d'exposer, dans les limites de cette note de lecture, toutes les perspectives dessinées et toutes les nuances des arguments qui les fondent. [...] Dans la première, il montre que la césure entre l'humanité et son environnement naturel ne tombe pas du ciel, mais est l'expression de choix de civilisation, de modèles de société. [...] Dans la deuxième partie, Michel Maxime Egger reprend le dossier concernant la contribution de la religion chrétienne à la mise en place des conditions qui ont permis le déclenchement de la crise écologique. L'auteur, qui montre ainsi son honnêteté intellectuelle et son refus de toute apologétique chrétienne, reconnaît explicitement cette responsabilité en ciblant ce qu'il nomme les “sept composantes problématiques. [...]
Les deux parties qui suivent – La Création, mystère de la présence divine ; L'Être humain entre la terre et les cieux – sont des contributions à l'émergence d'un nouveau paradigme, alternatif à celui de la “modernité occidentale”. [...] Enfin, la dernière partie – Les chemins de la transformation écospirituelle – est une exhortation à vivre l'écospiritualité, à passer de l'idée à l'acte. Michel Maxime Egger ne limite pas son propos à faire l'éloge d'une “éthique et des écogestes au quotidien”, il parle aussi de la nécessité d'une “métamorphose spirituelle”, d'un travail sur notre “cosmos intérieur”. Mais, la transformation écospirituelle n'est pas uniquement une affaire personnelle, elle concerne aussi la collectivité, l'action sur le monde ; sa transformation dans le sens de l'écologie et de la justice. L'“ascèse écologique” dont nous parle Michel Maxime Egger doit nous aider à devenir des “méditants-militants”, cheminant sur un “chemin non tracé d'avance”.
On notera l'importance de la bibliographie (15 pages) et la préface de l'agroécologiste Pierre Rabhi qui rappelle utilement que, pour l'écospiritualité, l'interrogation fondamentale est : “Quel avenir voulons-nous pour l'humanité et la planète ?” Michel Maxime Egger y apporte sa réponse avec érudition et spiritualité. »

Nathalie Calmé, La Chair et souffle, vol 7, No 2, 2012

« Un très bel ouvrage aux perspectives passionnantes »

« Certes, la religion chrétienne a contribué à l'élaboration d'une vision du monde réductrice, dualiste, anthropocentrique, dominée par les valeurs masculines, qui est largement responsable des dérives de la modernité occidentale. A l'origine de la destruction de la biosphère, l'illusion d'une croissance matérielle infinie, censée répondre aux désirs et aux peurs de l'être humain, est issue à certains égards de la conception linéaire du temps, et de la foi implicite dans le progrès perpétuel, que la téléologie judéo-chrétienne a inaugurée. Néanmoins, l'auteur est convaincu qu'une spiritualité vécue profondément et lucidement est la seule ressource efficace pour éviter une catastrophe écologique. Le recours à la technologie et aux réglementations vertes, fruits d'une rationalité discursive, elle-même cause du problème à résoudre, ne suffit en effet pas. Michel Maxime Egger estime plutôt qu'il convient de nous transformer intérieurement, de modifier notre mode de connaissance en privilégiant la voie contemplative, de recréer une communion entre l'être humain et la nature, de réenchanter le monde. Ce très bel ouvrage ouvre des perspectives passionnantes sur les liens intimes entre l'homme, le cosmos et le divin. Il s'agit à la fois d'un traité théologique fouillé, nourri d'une fine connaissance des Pères de l'Eglise et du christianisme orthodoxe, tout en étant ouvert aux autres traditions spirituelles et à la science la plus contemporaine, et d'un message d'espoir fondé sur notre capacité à modifier nos représentations pour prendre conscience _de notre participation à l'ordre cosmique. Ce vers quoi tend l'écospiritualité est une forme de sagesse pratique, enracinée dans la terre et les cieux, arrimée dans le corps humain et habitée par l'Esprit. »

Plume au vent, No 368, décembre 2012


La Croix_29 novembre 2012 (pdf, 230 ko)

« Une participation à la réflexion écologique »

« Outre cette actualité brûlante, deux textes ont continué de participer à la réflexion, désormais constante depuis quelques années, sur les sujets écologiques (Vert comme l'espérance, de Nicole Echivard, Médiaspaul, 207 p , 18 €, La Terre comme soi même. Repères pour une écospiritualité, de Michel Maxime Egger, Labor et rides, 321 p., 25 €). »

La Croix, 29 novembre 2012


Renaissance de Fleury, No 244, décembre 2012 (pdf, 212 ko)

« Très exigeant et profondément spirituel »

« L'A., de tradition orthodoxe, nous fait partager sa conviction fondamentale : la crise de la planète que nous appelons "écologique", qui menace la vie même de notre monde, n'est pas d'abord économique ou technique, mais spirituelle : "ce que nous faisons de notre ego, de nos passions et de nos désirs, la manière – consommation ou communion – dont nous nous relions à la nature, aux autres et au "Tout Autre", c'est cela qui importe et il veut nous proposer une "écologie intérieure". C'est très exigeant et profondément spirituel, et il le développe en demandant de "resacraliser" le cosmos, toute la création, mystère de la présence divine. Et les Pères de l'Eglise (surtout grecs) viennent nous aider à renouveler notre regard contemplatif sur la création. L'écologie, mais c'est d'abord spirituel. »

Frère Luc, Renaissance de Fleury, No 244, décembre 2012


Revue Projet_14 décembre 2012 (pdf, 133 ko)

« Une approche holistique »

« On connaît la thèse (apparue dans le monde anglo-saxon sous la plume de Lynn White) selon laquelle la crise écologique aurait son fondement dans le christianisme et sa vision mal interprétée de la création. […] Les Églises chrétiennes sont interpellées pour rendre compte de leur relation à la discussion écologique et à la durabilité. […] Le sociologue suisse Michel Maxime Egger se propose dans cet ouvrage d'identifier les grandes lignes d'une "écospiritualité" grâce à laquelle le christianisme reconnaîtrait ses omissions et les assumerait à travers un vigoureux renouveau théologique, liturgique et spirituel. […] Egger vise une "nouvelle alliance entre l'être humain et la nature" (p. 21). […] il propose d'"agir personnellement, c'est-à-dire comme une ‘personne', un être en quête d'unité intérieure et de communion avec Dieu, autrui et toute la création" (p. 22). Il s'agit de surmonter le dualisme moderne qui sépare non seulement l'homme de la nature, mais aussi Dieu de sa création. Une approche holistique met l'accent sur le lien entre la politique et le mysticisme et sur la redécouverte de Dieu dans la création. Le potentiel spirituel par lequel le christianisme pourrait surmonter son anthropocentrisme et sa vision du monde dualiste, Egger le trouve dans l'Église d'Orient (principalement dans les écrits de Maxime le Confesseur, Grégoire de Nazianze et Grégoire Palamas). […] Ces "repères pour une écospiritualité" exigent du lecteur un véritable tour de force : relire la relation entre l'homme et l'environnement, en se référant à diverses disciplines scientifiques. Mais chaque chapitre est précédé d'un bref aperçu qui aide à s'orienter dans le fourré des débats théologiques, psychologiques et des sujets de sciences naturelles et culturelles. […] Même si le lecteur ne consent pas à toutes les propositions, il pourra finalement reconnaître au christianisme un rôle essentiel dans l'affrontement de la question écologique. »

Philipp Thorsten, Revue Projet, 14 décembre 2012.


Moins !_No 3_janvier-février 2013 (pdf, 425 ko)

« Une analyse en profondeur »

« Si nous détruisons notre planète, est-ce la faute à la Bible, qui dans la Genèse encourage les humains à croître et à se multiplier, en dominant et en soumettant la création ? Pour Michel Maxime Egger, sociologue et penseur orthodoxe, c'est mal comprendre le texte, qui invite plutôt l'être humain à sauvegarder la nature. Et sa conviction est qu'on n'y arrivera pas à coups de lois, de taxes ou de techniques plus propres. "L'enjeu est spirituel avant d'être politique." Le livre a pour mérite de proposer une analyse en profondeur et — c'est son sous-titre – des "repères pour une écospiritualité". Même un lecteur peu intéressé par une perspective chrétienne y trouvera matière à réflexion. Pourquoi avons-nous "érigé l'avidité en valeur suprême" ? Pourquoi résistons-nous aux changements nécessaires aujourd'hui ? Le diagnostic est long : refus de nous sentir coupables, refus de remettre en cause le progrès, "incapacité de croire à ce que nous savons", etc. Le remède, selon M. Egger, est à la mesure du mal : "Trois champs sont à transformer, où se joue notre asservissement à la mécanique du système socioéconomique qui détruit la planète : nos désirs (à réorienter), nos peurs (à vaincre), nos blessures de l'âme (à guérir). [...] Une ascèse est incontournable. Loin de conduire à une écologie chagrine, elle permet l'accès à des espaces de libération et de joie. [...] Il ne s'agit pas de désirer moins, mais de désirer mieux." »

Moins !, No 3, janvier-février 2013


Christus_No 237_janvier 2013 (pdf, 10 ko)

« Une lecture stimulante »

Ce gros ouvrage de Michel Maxime Egger, sociologue engagé dans le développement durable, familier de la spiritualité orthodoxe, propose une réflexion approfondie et fort documentée sur les responsabilités sociales et personnelles devant l'avenir de notre planète. L'un de ses mérites est d'avoir mis le doigt sur la dimension spirituelle de l'écologie. Pourquoi tant d'hésitations, de retards dans la mise en œuvre des mesures indispensables promues par tant de travaux savants et de colloques internationaux face aux menaces de l'exploitation démesurée de la terre ? Après avoir analysé ces résistances, inscrites dans la culture occidentale par une mauvaise interprétation de la Bible et plus encore par le développement aveugle d'une technique soumise au capitalisme libéral, l'auteur puise dans la tradition de l'Orient chrétien, source de son inspiration, les repères d'une « écospiritualité » sans laquelle les mesures pratiques risquent de demeurer sans âme et sans effet. […] Au terme de cette lecture stimulante, on pourra cependant se demander comment préciser davantage le sens des concepts utilisés. La nature est « sacrée », sans doute, mais comment comprendre la distinction sacré/profane dont aucune société ne peut se dispenser ? Nos liens avec la création sont profonds, certes, mais comment entendre que toutes les créatures – astres, animaux, plantes, insectes – sont nos « frères » et « sœurs » ?

Claude Flippo, Christus, No 237, janvier 2013

La Toile en parle

Planetpositive.org
La reprise d'extraits de l'entretien de Michel Maxime Egger parue dans Le Temps.
19 avril 2012

L'1dex – Pour un Valais critique et libertaire
François Besson consacre deux notes à ce qu'elle considère comme « un formidable tissage de connaissances et de réflexions philosophiques, économiques, historiques, religieuses, mythologiques, psychologiques (et j'en oublie probablement) pour comprendre comment l'humain en est venu à abuser des ressources de la planète Terre au point de mettre la survie de son espèce en péril ».
11 juillet 2012 et 20 juillet 2012

Ateliers CVX chrétiens coresponsables de la création
En deux documents totalisant plus de 20 pages, les notes de lecture de François Marchand.

Lutrin
Une note sur le blog de Denyse qui écrit : « Une lecture qui demande un peu d'effort mais qui, au fil des pages, devient passionnante et transformante. »
18 janvier 2013

Extraits de la préface de Pierre Rabhi

« Cet ouvrage, La Terre comme soi-même, montre d'une manière convaincante et sans culpabilisation que les racines de la crise écologique sont en réalité spirituelles, ancrées profondément en nous. […]

Sans prétendre offrir des recettes, l'ouvrage de Michel Maxime Egger trace avec clarté – à partir du christianisme orthodoxe, mais d'une manière ouverte aux autres traditions spirituelles et à la science contemporaine – les axes d'une telle transformation intérieure vers une écospiritualité. Ce mot me paraît juste, car l'écologie et la spiritualité sont en réalité inséparables : les deux sont l'expression de la vie et du sacré. […]

L'auteur a raison d'appeler à un dépassement de la seule connaissance rationnelle. Aujourd'hui, plus que jamais, c'est la vraie intelligence qui est requise. Pas les aptitudes cérébrales, mais la vision pénétrante et intuitive qui naît du silence intérieur, au-delà du bavardage mental incessant. Pas le développement de savoirs experts de plus en plus performants, mais la capacité à comprendre les choses dans leur réalité essentielle, au-delà des contingences et des apparences du moment. Etre intelligent, c'est savoir sentir et intégrer l'ordre profond inscrit dans la réalité de la vie. […]

Le livre de Michel Maxime Egger – c'est l'un de ses apports originaux – montre qu'il existe dans la tradition chrétienne des trésors spirituels, encore peu connus, pour refonder théologiquement cette unité essentielle et interdépendance profonde entre l'être humain et la nature. Il ouvre par là-même des voies pour libérer le christianisme de ses aspects dualistes et anthropocentriques qui ne sont pas étrangers aux racines de la crise écologique. […]

Ma conviction rejoint celle de Michel Maxime Egger : ultimement, ce ne sont pas les règlementations et les contraintes qui nous conduiront à sauvegarder la nature. Si l'humanité doit évoluer, cette évolution se fera dans le sacré, dans une conscience que la vie est magique, belle, enchanteresse, que la nature est un don, la manifestation d'un principe qui nous dépasse. Alors, nous réaliserons notre vocation suprême : l'admiration. […]

L'une des qualités et originalités du livre de Michel Maxime Egger est précisément de ne pas se limiter à une réflexion théorique, mais d'articuler la refondation théologique et cosmologique qu'il propose avec un mode d'être et de vie. Il définit également les attitudes intérieures et les pratiques qui découlent d'une vision ré-enchantée de la nature et sont nécessaires pour la mettre en œuvre. L'une des clés, ainsi qu'il le relève, est la sobriété. […]

Le livre de Michel Maxime Egger montre bien que la crise à laquelle nous sommes confrontés est plus qu'écologique, financière ou économique. Elle est systémique ou, mieux encore, spirituelle. Elle nous confronte à des questionnements quotidiens sur nous-mêmes, notre travail, notre mode de vie, nos relations avec les autres. […]

L'écospiritualité telle que la définit La Terre comme soi-même n'est pas un pansement sur les plaies de la nature. Elle nous conduit à tout repenser : notre industrie, notre agriculture, notre médecine, notre éducation, notre alimentation… Elle nous interpelle au plus intime de nous-mêmes, nous pose cette question fondamentale : quel avenir voulons-nous pour l'humanité et la planète ? »

Pialat : « Loulou », l'émotion pure

2013-02-20T20:01:00Z

Dominique aime Loulou qui ne l'aime plus mais aime Nelly qui n'aime plus André, etc. Composition de type « racinien ». Histoire passionnelle entre une bourgeoise et un loubard. En apparence, tous les poncifs du roman-photo et du mélo sont réunis dans ce récit linéaire. Mais, peu importe. Car toutes ces conventions sont rapidement oubliées ou décomposées par une mise en scène étonnante, voire déroutante.

Art profondément moderne, le cinéma de Pialat surprend par la mouvance de ses cadrages, ses discontinuités continuelles, ses variations d'angle insolites, ses raccords abrupts qui n'hésitent pas à commencer ou couper une scène au milieu de son développement, sa façon originale et libertaire de faire embrayer et débrayer le récit, le punch des dialogues qui sont hachés, laconiques, crus et agressifs. Bref, un cinéma qui vise non seulement à capter le vécu et à restituer la vérité du tournage où s'entrelacent calcul et improvisation, mais qui devient le miroir de la vie elle-même, avec tout ce qu'elle postule d'inachèvement, d'incohérence, de confusion et d'incertitude.

Si l'auteur rejette tout effet ou artifice, il refuse pareillement toute forme de discours. Pas d'idées ni d'intellect. Seule compte pour le regard du cinéaste la quête de l'essentiel, c'est-à-dire la dureté de l'émotion à l'état brut, la violence des sentiments nus. D'où une densité et une puissance d'expression cinématographique uniques et bouleversantes.

Ecorchés vifs

Ces images de corps et de visages, de gestes et de comportements, à la fois évidentes et complexes, nous renvoient à l'errance éperdue des personnages en mal de vivre dont Pialat apparaît infiniment proche sans pour autant s'identifier à eux. Des êtres seuls, paumés, angoissés, sans futur, en conflit permanent avec leur milieu social respectif. Des écorchés vifs, harponnés par un désarroi sans fond, brûlant de vérité dans leur dérive d'oiseaux blessés à l'aile et d'animaux aux abois. Car ils possèdent une certaine bestialité qui éclate violemment dans leur obsession du sexe. Ils obéissent avant tout à leurs instincts. La rencontre de Loulou et de Nelly au début se place sous l'estampille du « tu me plais, j'ai envie de coucher avec toi ». D'abord le désir et ses impératifs, ensuite la réflexion et l'évaluation des conséquences de ses actes.

Qu'ils fuient, tentent de s'accrocher ou encore acceptent la confrontation, les personnages de l'univers de Pialat ne cessent de s'entredéchirer. Ils sont en fait prisonniers du cercle infernal de l'amour-jalousie-haine où tout commencement est irrémédiablement condamné à finir. Leurs rapports violents sont encore exacerbés par les oppositions de classe qui les séparent. Car Loulou est un marginal, un zonard issu du sous-prolétariat. Un faux dur particulièrement vulnérable qui, dans son évolution désabusée, mâtine son désespoir d'éclats de jubilation. A cet égard, il convient de souligner que Pialat est l'un des seuls cinéastes à savoir peindre le milieu des marginaux et des humbles du peuple avec autant de finesse et de profondeur, de justesse et d'honnêteté respectueuse de la réalité.

Comme le baiser d'Apollinaire

Vivant au jour le jour, dans l'immédiateté capricieuse du hasard et des rencontres, Loulou n'a pour tout appui que l'amitié de ses semblables. Son anticonformisme foncier et « naturel » l'empêche de se couler dans les moules imposés par la société (travail, etc.). Son seul espoir d'intégration tient dans l'enfant qu'il a « fait » à Nelly. Il semble trouver là un moyen de remplir le vide de son existence, de créer un point d'ancrage. Mais Nelly lui refuse cette joie et choisit l'avortement. Pas seulement parce qu'elle n'a pas confiance en lui, mais parce que, façonnée par le burin de l'éducation bourgeoise, elle ne veut ni s'enfermer à nouveau dans les rets d'un ordre étouffant et sans issue, ni se fondre vraiment dans le microcosme en marge de Loulou et de ses amis dont elle reste étrangère (cf. scène superbe du repas de famille).

Loulou, c'est un peu le baiser d'Apollinaire. On y vit intensément pendant sa durée et il nous habite longtemps après son achèvement. Si le film nous parle avec autant de force et d'urgence, sans doute est-ce parce que son immersion dans la contemporanéité nous concerne très intimement et nous le rend nécessaire. Pialat possède en propre une faculté assez prodigieuse de suggérer le non-dit en faisant appel quasi exclusivement à la part affective du spectateur, cœur et tripes, pour l'entraîner dans une réalité authentique sans psychologisme si sociologisme.

Certes, la vision du monde de l'auteur, entièrement contenue dans son esthétique, n'est pas spécialement réjouissante, L'amertume, la dérision et l'humour noir dominent face au monde pathologique, triste, névrosé et impuissant qu'il nous décrit. Sans projet, le couple qui clopine sans projet à la fin du film ne semble pas avoir beaucoup d'avenir ni de chance de trouver le bonheur auquel il aspire. Nelly et Loulou ne vieilliront sans doute pas ensemble.

Cependant, cet « enfant terrible » du cinéma français qu'est Pialat n'est pas fataliste. Ses personnages font leur histoire dans le présent et, dans la limite de certains impondérables, rien n'empêche qu'ils en fessent une autre. Il suffirait de presque rien, peut-être d'être vraiment aimé et compris, de savoir aimer et comprendre.

Michel Maxime Egger, Journal du Jura, 6 mars 1982

Pour célébrer les 10 ans de sa mort, la Cinémathèque française consacre jusqu'au 5 mars 2013 une rétrospective à Maurice Pialat. Elle expose ses dessins et peintures jusqu'au 7 juillet 2013.