Dans le souffle de la reliance

La solution à la crise écologique ne se situe pas dans une écologie de type horizontal. A ce niveau de conscience, on déplace plus les problèmes qu’on ne les résout vraiment. Le changement réel passe par une mutation intérieure. Nous avons à recouvrer la nature dont l’être humain originel a été amoureusement tissé des mains divines. Un chemin de transformation intérieure qu’Annick de Souzenelle évoque ici, en posant quelques jalons à partir d’une lecture des textes bibliques fondée sur un retour à la source des lettres hébraïques.

Dans le film Tár (2023), le cinéaste Todd Field brosse le portrait d’une cheffe d’orchestre exceptionnelle qui sera finalement victime de sa mégalomanie et d’un narcissisme qui frappe tout d’irréalité et l’enferme dans une bulle où elle se croit au-dessus des lois. La manifestation d’une culture de l’ego et du pouvoir que Claire Gibault, pionnière dans la conquête de l’estrade par les femmes, a bien connue. Elle nous raconte son chemin qui, grâce à la spiritualité, lui a permis de sortir des carcans pour trouver sa propre voie, s’unifier intérieurement et incarner d’une manière plus sensible, profonde et douce la direction d’orchestre. Avec un engagement sociétal fort au service du Vivant.

Le dialogue entre la nature et le transhumanisme peut sembler étrange, mais ces deux sujets qui paraissent aussi éloignés sont, en réalité, assez proches; il est en tout cas intéressant de les faire dialoguer. La défense du vivant est une chose, celle de l’humain augmenté une autre. Mais des ponts lient ces deux imaginaires. Quelles sont les visions de la nature et de l’intelligence artificielle en fonction des différentes religions? Quelles perspectives d’espérance en tirer pour les générations futures? Echos d’un débat interreligieux.

Canicules, feux de forêt, fonte des glaciers… Les dérèglements climatiques sont de plus en plus tangibles. Ajoutés aux rapports alarmants sur la sixième extinction des espèces et l’épuisement des ressources naturelles, ces phénomènes génèrent des émotions comme la peur, l’impuissance ou la tristesse, pouvant aller jusqu’à la dépression. Pourquoi les Églises - en particulier l’Église romaine - ont-elles été si longues à réagir en matière d’environnement? Et où en sont-elles aujourd’hui?

En matière de formation, la «grande transition» écologique et sociale implique un apprentissage transformatif «tête-cœur-mains». Un outil puissant pour cela est le «Travail qui relie», élaboré par l’écophilosophe américaine Joanna Macy. La place donnée aux émotions dans l’intelligence des problèmes, le compostage de l’écoanxiété, l’acquisition d’une vision écocentrée, l’éthique des vertus et l’encouragement à l’action à travers à une écologie du désir sont autant d’apports majeurs de cette méthodologie transdiciplinaire et holistique. Mais comment les proposer et les mettre en œuvre dans le monde académique?

L’invocation constante du Nom (de Jésus) est au cœur de l’hésychasme, popularisé par les Récits d’un pèlerin russe. Voie mystique royale pour ouvrir les profondeurs de l’être aux énergies incréées et accéder à l’expérience de la lumière divine, sa pratique ne consiste pas à répéter simplement le Nom, mais à devenir ultimement prière dans chacun de ses gestes, pensées, respirations… Cela, dans tous les aspects de la vie, y compris les situations les plus quotidiennes.

Emissions TV et radio, podcasts, vidéos, documentaires, reportages, conférences et débats enregistrés… Une sélection des interventions de Michel Maxime Egger, disséminées en partie dans les articles publiés sur Trilogies.